Instituto Zheng Yuan Wushu Tradicional
Escritos
EL AMOR
El Amor es la virtud del alma espiritual, manifestada en la bondad, la compasión, la comprensión y el afecto hacia todos los seres. El amor nutre al espíritu, libre de acondicionamientos, de limitaciones y de apegos. La condición del ser humano es poder dar amor sin esperar recibirlo, como devoto en la ciencia de la vida. El amor es la manifestación de lo Divino, expresado en el gran milagro de la vida. Esta gran fuerza anida en el corazón de los hombres, proyectando ese gran poder de magnetismo que une a todos los seres vivientes. Ese ritmo del AM – OR, que marca la existencia de la vida del ser viviente, es el ritmo del universo, expansión y contracción, es el latir del corazón de la creación. El amor es equilibrio y armonía del más alto sentimiento humano: los grados ascendentes del sacrificio personal en aras del beneficio de otros (altruismo). El amor se manifiesta sin apegos, sin aferramientos y sin miedo, con una conciencia de plena libertad. Sin los juicios y sin la idea de querer poseer. El amor es el resplandor de la luz interior del “SER” manifestado en el corazón. Es la luz del amor cósmico expresado en todos los niveles existenciales. A través de este lenguaje universal expresamos los más nobles sentimientos fraternales de afecto, amabilidad, tolerancia y compasión para con todos los seres. El amor es una energía contenida en menor o mayor grado en todos los corazones en los que palpita la vida. La vida es el milagro de la existencia de todas las cosas, es la manifestación esencial como sustancia del Absoluto.
DIOS es AMOR
El 'Ser' Divino
Despertar y abrir los ojos hacia adentro y ver la verdad de tu corazón, es seguir los pasos a hacia la gran obra de la existencia, el movimiento eterno (Tai Chi), lo supremo, lo primordial. Somos seres primordiales, la naturaleza es primordial, la vida es primordial. Cuando nos conectamos con esa energía, es como la energía del fuego que asciende hacia el cielo y consume todo aquello que nos han servido como pasto de la apariencia de la realidad ilusoria.
Soy un buscador de lo que no se halla con la razón, sino con la verdad de mi corazón, con la verdad del "Ser ".
Andar paso a paso por este camino, es el andar de mi verdad. Seguir fiel y con fe, transitar en la presencia viva del hoy, en consciencia plena del gran milagro de la creación, la vida.
Ser un creativo de esta gran obra en consciencia plena de poder apreciar un atardecer y un nuevo amanecer con el aliento del ¨SER¨ y poder apreciar la maravilla de la vida.
Los Maestros
Los maestros son fieles guardianes de conocimientos celestiales, espirituales y terrenales.
Los maestros te conducen de la ignorancia al conocimiento. Pero es imprescindible que el discípulo esté abierto y receptivo a la verdad y que esté disponible para sintonizarse con su maestro. Igualmente, debe tener un mínimo de humildad para admitir su ignorancia y con eso abrirse al conocimiento y aprendizaje más profundo de su vida.
En caso contrario, el orgullo y la soberbia de la mente racional del ego, que se manifiesta mediante argumentaciones de duda, escepticismo, incredulidad y inconformidad en relación a su existencia, le impedirá entrar en contacto con su maestro y la enseñanza. Si desperdiciamos la oportunidad para transformarnos en lo que nos ofrece esta vida, dicen... pueden ser que transcurra muchísimo tiempo antes de que volvamos a tener otra.
Los maestros aparecen en nuestra vida sólo cuando los podemos reconocer y estamos preparados.
Los maestros eligen la forma más apropiada de enseñar a sus discípulos de acuerdo a su nivel de entendimiento, cuando el discípulo está preparado para recibir la verdad y entrar en contacto con ella.
El maestro y el discípulo entran juntos en esa experiencia que está regida por un poder que se encuentra en ellos. Este poder es manantial del " SER ", esta vivencia perdura por siempre siendo una fuente de fortaleza y verdad para quien la recibe. Esta experiencia da origen a la manifestación de las cualidades y virtudes del AMOR, la compasión y la tolerancia, experimentándose así una paz consigo mismo y un agradecimiento pleno a su maestro y al cielo.
A los maestros se les ha encomendado la misión de llevar al mundo la buena nueva y enseñar bajo la voluntad del cielo.
Mi agradecimiento a todos los maestros que me han ayudado a cultivar mi camino.
LA ESCUELA TRADICIONAL
La escuela tradicional de artes marciales de china (Kuoshu) Kung fu ha seguido la tradición cultura de aprendizaje maestro-discípulo que tiene sus orígenes en la doctrina de Confucio. Para Confucio cada ser humano tiene que cultivar virtudes personales como la honestidad, el amor y la piedad filial.
Para Confucio el hombre debe de trabajar para alcanzar su auto-perfección y estar en armonía con el universo. En el Confucionismo podemos encontrar un modelo de moralidad que es capaz de recuperar los valores profundos del hombre y del mundo orientado hacia una intuición mística de la naturaleza humana y terrenal.
Las escuelas tradicionales brindan reglas de juego claras y estables para la interacción entre todos sus miembros, permitiendo establecer la armonía entre las diferentes jerarquías que se situan de acuerdo al tiempo. La importancia de las jerarquías en el Confucionismo es un concepto básico en lo social y moral.
El Confucionismo considera a la familia un pequeño reino donde son aplicables las jerarquías e igualmente las escuelas tradicionales con sus diferentes miembros que forman una gran familia.
En las escuelas tradicionales existen tres niveles de estudiantes. En el primer nivel están los estudiantes que se inician en el sistema.
En el segundo nivel están los estudiantes que transitan en el sistema por tiempo en los niveles intermedios ( son los instructores ayudantes del maestro).
En el tercer nivel están los estudiantes avanzados que logran un cierto dominio del sistema (los profesores-maestros) Lao-shi.
Los niveles se sitúan de acuerdo a un rango familiar, en el cual hay que respetar
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El Baishi, es el término que se otorga al acto en donde uno reconoce a su maestro (shifu) padre-tutor a través de un ceremonia de (baishi). "Bai" significa reverencia y "shi", maestro.
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Bai-shi es un acto de compromiso con el cielo en el que uno se vuelve discípulo (dizi), es una iniciación en un arte donde uno es adoptado por su maestro (shifu), padre-tutor.
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El término Shifu es de uso exclusivo para los discípulos (dizi). El término Shifu es una relación, no un nivel, es una relación como de padre a hijo.
Las diferentes relaciones en las jerarquías como hermano de práctica se sitúa quién es mayor y menor de acuerdo a la escuela. También se ordenan por el tiempo de Baishi y al mismo tiempo se puede diferenciar por edad.
En el linaje directo se sitúa:
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El hermano de practica mayor (Shi-xion).
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El hermano de practica menor (Shi-Di ).
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Discípulos de mis hermanos o primos (Shi- zhi)
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La esposa del maestro (Shi-Mu)
Estas son las denominaciones más usadas en el linaje directo.
En estos niveles no existen cinturones de colores, ni grados. Los cinturones son parte de la vestimenta tradicional del pueblo chino. Los cinturones son grados impuestos en occidente.
Confucio dijo: En la enseñanza hay que distinguir entre diferentes clases de personas
ARTE MARCIAL TRADICIONAL CHINO
Las artes marciales tradicionales chinas son las más complejas de todas las artes marciales del mundo, existen una gran variedad de más de trescientos sesenta estilos de Kuoshu Kung-fu. Cada uno de estos estilos está compuesto por sistemas de esquemas de las más complejas y rigurosas técnicas psicofísicas espirituales. Muchos de estos estilos se pueden considerar como métodos para armonizar y manejar las energías del cuerpo y desarrollar la consciencia plena del Kung-fu.
El Taoísmo, el Budismo y el Confucionismo son los tres pilares fundamentales para alcanzar el camino de la autorrealización en estas artes marciales.
La práctica de un arte requiere disciplina, atención y perfeccionamiento de la técnica, la comprensión de la filosofía, la paciencia y el amor.
Al desarrollar este arte hay que cultivar la virtud.
Hay un dicho chino que dice: XIANXUEDE HOUXUEGONG (Primero aprender las reglas de ética, los valores para después estudiar el arte o la técnica).
Los componentes fundamentales en estos sistemas son: La disciplina, la filosofía, la meditación, la medicina tradicional china y la práctica del arte.
La observación de la naturaleza y la comprensión de la filosofía dirigen al practicante a un estado de quietud contemplativa interior (la meditación).
El abrir los ojos hacia adentro es despertar a la observación interior en busca de la luz escondida que habita en cada uno de nosotros, es la luz de la vida, de la existencia del “SER” que todo ilumina dentro de ti, la cual el Budismo la llama la luz Búdica.
La filosofía permite establecer el camino para alcanzar la dimensiones transpersonales despertando a la observación interior que permite alcanzar una consciencia totalizadora.
Confucio dijo: "Es el hombre el que ensancha el camino y no el camino el que ensancha al hombre"
EL DISCIPULO
El discípulo es el que se inicia en un determinado conocimiento orientado, instruido por un maestro (Shifu) padre tutor. Al iniciarse decide pasar la puerta hacia la nueva etapa en su vida. Ser un iniciado es haber comenzado a ser consciente el proceso de evolución. El trabajo fundamental de todo adepto consiste en el conocerse a sí mismo.
Dentro del estudio y la practica del conocimiento, se requiere que el discípulo tenga las siguientes normas y actitudes.
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Un discípulo debe tener una mente clara, flexible que pueda discernir las enseñanzas.
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Debe permanecer con su maestro a su lado por largo tiempo para aprender y asimilar las enseñanzas y aclarar todas sus dudas que puedan surgir durante el tiempo de estudio.
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El discípulo debe tener una actitud abierta, sincera y receptiva con su maestro y hermanos de práctica, reconociendo su lugar adecuado en la jerarquía de la escuela.
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El discípulo debe realizar el saludo reverencial a su maestro. El saludo simboliza las cualidades y actitudes, es una muestra de respeto hacia quien lo realizamos, mostrando la voluntad de una disciplina y reglamentos. El saludo es una muestra que la inteligencia dirige a la fuerza.
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El discípulo, durante el estudio y la estancia en la escuela, debe de perfeccionar su carácter moral y valores virtuosos.
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El discípulo debe de respetar y honrar a su maestro y escuela. Ser fiel y leal a las enseñanzas, tener una buena disposición para ayudar y servir a su maestro.
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El servicio es una formación virtuosa que permite al adepto dar muestra de humildad y de agradecimiento a su maestro por las enseñanzas recibidas. El servicio debe de ser amoroso y desinteresado. El servicio constituye un terreno excelente para reducir al ego.
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El discípulo no puede elegir la manera de ser enseñado, ni los métodos de enseñanzas. No hay cabida a la discusión sobre los métodos utilizados por los instructores y los profesores. Un discípulo debe tener paciencia, constancia, diligencia, amor y humildad.
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Un discípulo se hace maestro cuando logra alcanzar y reunir los requisitos necesarios para ser poseedor del legado del conocimiento de los maestros. Cumpliendo el compromiso con el cielo de ser un guardián de ese conocimiento, transmitirlo a través del modelo ejemplar al siguiente sucesor, y así continuar con las enseñanzas de generación en generación, hasta que el cielo lo disponga a través del tiempo.
Confucio dijo:
"Orientemos la voluntad hacia el buen camino.
Agarrémonos a la virtud.
Armonicémonos con la benevolencia.
Descansemos en el arte."
EL ARTE MARCIAL Y EL PODER ANIMAL
Nuestra conciencia se extiende a distintos niveles de realidad, en el nivel físico, mental, psíquico, espiritual y existencial. Todos ellos están interrelacionados entre sí, sus objetivos fundamentales son la supervivencia atendiendo a las necesidades básicas de alimentación, subsistencia y defensa con el medio.
Su actitud mental y sus creencias en cuanto al medio que le rodea, afecta al bienestar emocional, psíquico y mental, cuya perfección esta sujeta a sus creencias e identidad.
En la antigua cultura china el hombre vivía en un contacto pleno con la naturaleza. La observación de la misma dio origen a sus mitos, leyendas, filosofías y el arte.
En los tiempos prehistóricos las tribus eran nómadas, cazadoras y recolectoras, estaban dirigidas por reyes chamanes. Los chamanes poseían poderes especiales sobre los elementos y eran conocedores de las cualidades y costumbres de los animales.
El antiguo hombre chino (chamán) estaba interrelacionado con la naturaleza, con los animales, y consigo mismo.
En la creencia del chamanismo ancestral, el espíritu animal posee una serie de cualidades y facultades que pueden ser transmitidas al ser humano.
El nivel de conciencia esta unido a una filosofía de la naturaleza y el cosmos, basada en símbolos de animales que representan las diferentes fuerzas de la naturaleza.
Cuando el hombre se conecta con el animal del poder se conecta con una energía y fuerza de la naturaleza.
En la antigüedad en china, el hombre se inspiró y observo a los animales más fieros para adoptar su forma de lucha. Es posible que esta observación dio el comienzo de las artes marciales chinas (kung-fu).
Las primeras referencias de las artes marciales chinas se remontan a los tiempos de Huang Ti (2697-2599) AC (las corazas y armaduras estaban hechas de cuero y huesos de oso). Las artes marciales chinas son las que enfatizan en el estudio de los hábitos y tácticas de la lucha de los animales, fueron estudiadas sus cualidades y habilidades de lucha y buscaron beneficios en cuanto a la salud.
Las prácticas chamánicas realizadas como baile ritual y con carácter guerrero dieron origen a técnicas de arte marcial, como por ejemplo: el juego de los cinco animales (wuqinxi), los cinco animales de Shaolin, y una gran variedad de estilos de wushu (kung fu) “clásicos“ y “no clásicos” basados en los movimientos de los animales, tales como el tigre, el leopardo, el mono, la serpiente, el oso, la grulla, el gavilán, etc.
Los artistas marciales se especializaban en una o varias estrategias y cualidades de estos animales, familiarizándose con esas fuerzas de la naturaleza.
En la cultura de la antigua China se puede tener la idea de la simbología de los animales, en la mitología, en múltiples obras de literatura, leyendas, poesías, historia y filosofía, a si como en la astrología y el Feng Shui, transmitiendo los vínculos con los animales terrestres y celestes.
En cuanto a la leyenda encontramos al ave fénix que es representación del buen augurio, es una de los cuatro espíritus de las leyendas chinas. El ave fénix junto al dragón constituyen unos de los animales míticos más importantes en la tradición de China.
El caballo, el perro y el gato son los tres compañeros inseparables del hombre.
El caballo acompaño al hombre en las grandes batallas dando coraje y gallardía.
El perro fiel y guardián al lado del hombre, el gato alerta y cazador de lo oculto.
Andrés R. Parada H.
LA MEDITACIÓN
Existe una diferencia entre lo real y lo artificial, jamás una flor artificial podrá ser como una flor natural con su colorido y su aroma.
Los que tienen la percepción serán capaces de distinguir por sí mismos entre la una y la otra.
La mente puede confundir entre lo real y lo artificial.
Cultivar la realidad en estado de quietud, liberar la conducta distorsionada cuando surjan los pensamientos y los puedas observar con total calma, para producir la calma interior.
Aquietar la mente que está agitada y dejar que la mente se vacíe para poder tener la luz de la conciencia, eliminando la confusión sin perder la percepción interior, manteniendo la calma dentro de la vacuidad.
La mente siempre ha estado sujeta al mundo de la forma, no es fácil encontrar la independencia del objeto, porque ella esta desprovista de recursos para poder estar tranquila.
Cuando contemplamos cuerpo y mente con los tres factores de impermanencia (Anicca, Dukkha y Anatta) podremos liberarnos de la maya ilusoria según el budismo. Lo que parece ser externo no existe en la realidad, lo que en verdad se ve es la mente como multiplicidad, el cuerpo, el objeto, todo es mente.
Cuando la mente no tiene apego, la acción y la conducta deja de ser artificial.
Dicen que la mente es como el ojo; si te entra en el ojo aunque sea un pelo muy fino, éste molesta, si la mente se agita con las cosas más pequeñas, no puede con las cosas más grandes. La mente requiere de un entrenamiento que permita ser flexible y maleable, sólo mediante la verdadera práctica empezaremos a sentir la calma de nuestra naturaleza de la mente.
La meditación tiene un poder profundo de cambiar gradualmente el cuerpo y el espíritu, nos proporciona un estado que nos permite ver la verdadera naturaleza de la realidad y la verdadera naturaleza de la mente, para así poder conducirse por el camino de la iluminación.
La meditación es un estado individual de conciencia pura, que nos lleva a un estado de vacuidad, la conciencia está en la fijación del “SER”, cuando estás en vacío es estar en la nada, es la no existencia (el no-ser).
Cuando desaparece la vacuidad sólo queda la nada. La paz profunda.
El budismo es una filosofía de renunciamiento al mundo y las ataduras del ego.
En la meditación no hay nada por qué luchar, ni nada en qué temer, no hay nada por qué esperar, libre de preocupación, libre de apegos y posesiones.
La auténtica vivencia de la meditación no depende de ningún método, sino de su experiencia continua, disciplinada, ser constante en esa presencia.
En la tradición Budista se dice que para presentar la naturaleza de la mente, ha de concurrir "tres auténticos": La bendición de un auténtico maestro, la devoción de un auténtico discípulo y el linaje auténtico del método o introducción.
Buddha dijo:
“Todo lo que somos es el resultado
de lo que hemos pensado;
está fundado en nuestro pensamiento y
está hecho de nuestro pensamiento”
LA VIRTUD
En el sistema taoísta se cree que cada persona nace pura con las buenas virtudes de la bondad, la honestidad y el respeto.
Cuando estas personas son sometidas a las diferentes influencias sociales y culturales sufren alteraciones emocionales. Las influencias de los pensamientos y emociones negativas cambian gradualmente las buenas virtudes, adquiriendo los vicios y malos hábitos. Esto trae como consecuencia un cambio en el carácter y la conducta del individuo.
La virtud moral y la ética de los valores humanos que dispone un individuo para obrar con dignidad, deben de prevalecer en la familia y en la sociedad.
Los valores virtuosos nos permiten vivir con dignidad y alcanzar la armonía y el bienestar humano, siendo un respaldo a la conciencia para un mayor entendimiento de la vida.
Los malos hábitos, los vicios y la ignorancia son los principales factores que influyen para que un hombre sea vulgar (no virtuoso).
Las virtudes son los contenidos propios de un comportamiento moral del hombre, que le permite actuar con libertad y seguridad en la convivencia con el medio que le rodea, permitiendo tener una conciencia existencial estable, firme y admirable en concordancia con el cielo.
Seguir una tradición moral, nos permite tener un modelo de moralidad que nos oriente por un buen camino, conduciendo individualmente hacia la vida buena, sin cometer los errores de la ignorancia en el actuar de la vida.
Un maestro virtuoso debe ser un modelo o por lo menos debe estar en vía de alcanzarlo.
El maestro virtuoso enseña con su acción, dando ejemplo y a su vez formando a sus discípulos con su hacer en el acontecer diario de la vida.
El amor y la amistad son los principales ingredientes esenciales para cultivar una educación virtuosa.
Un maestro virtuoso puede ser severo con su discípulo (como un padre con su hijo), si lo amerita la circunstancia, para corregirlo. El amor no es debilidad, debe ser fuerte, prudente, estable y paciente.
El amor y la amistad es lo esencial para una educación virtuosa.
Los grandes maestros virtuosos, no se consideran plenamente virtuosos, tienen la humildad de reconocer los errores cometidos y están conscientes de que no son poseedores de una virtud total.
“Ser virtuoso es ser un hombre sabio”. Cuando se conocen las virtudes se transita por el camino de la auto-realización.
El mundo actual está atravesando una de las peores crisis existenciales que vive el hombre.
La sociedad contemporánea está sumergida en los vicios y los malos hábitos, manipulada hacia el consumo y el vicio sin prejuicios, carente de principios morales y respeto por el ser humano, hacia los animales y el medio ambiente.
Tenemos que tener fe y esperanza en recuperar los valores tradicionales para poder detener la decadencia moral y encauzarla en una nueva conciencia que nos permita vivir con el amor, las virtudes y la moral en plena libertad.
Lao Tse dijo, en el Tao Te Ching:
"Quien cultiva la virtud en sí mismo
obtendrá la virtud verdadera.
Quien cultiva la virtud en el seno de la familia
obtendrá la virtud necesaria.
Quien cultiva la virtud en su comunidad
verá la virtud crecer.
Quien cultiva la virtud en la nación
obtendrá virtud abundante.
Quien cultiva la virtud en el universo
obtendrá la virtud universal."
LA HUMILDAD
La humildad es uno de los requisitos indispensables para poder acceder al conocimiento profundo y la sabiduría. El discípulo humilde tiene una mente receptiva capaz de reconocer sus limitaciones e insuficiencias abriéndose al entendimiento, siendo capaz de poder captar el contenido de la enseñanza con una mente clara, reflexiva y con discernimiento.
La humildad es una virtud que actúa de acuerdo a la conciencia permitiendo reconocer lo que somos y lo que queremos alcanzar, liberando al ser humano de la ignorancia y de la arrogancia del ego, que son los causantes del estancamiento mental y espiritual.
El ser humilde permite la apertura del conocimiento profundo, capaz de transformar verdaderamente al ser humano. En occidente no se tiene muy clara la idea del entendimiento de la virtud de la humildad, ni los filósofos griegos (Sócrates, Platón ni Aristóteles), no se identificaron con la humildad como virtud digna de practicar.
En cambio en la filosofía de oriente se tiene una visión muy diferente. La humildad es la virtud central de la filosofía Taoísta.
El Tao Te Ching dice. ¨ El que sabe no habla. El que habla no sabe ¨.
El que hace uso de su conocimiento para demostrar que sabe, para lucirse antes los demás es arrogante y conocedor de la extensión de su ignorancia.
El arrogante tiene una mente cerrada, limitada, creando una falsa idea de la realidad, conduciendo a la soberbia y alejado de la verdadera sabiduría capaz de darle la liberación de las ataduras del ego. El verdadero humilde considera siempre que las experiencias de la vida son posibilidades abiertas para el entendimiento y el aprender cada vez más.
El maestro con la taza de té vacía en el arte taoísta, representa la comprensión en el camino de la sabiduría, es infinito y que nunca podrá ser llenada. La taza es como la mente si se llena demasiado se derramara, por que no tiene la capacidad de poseer todo el conocimiento del universo. Es como tratar de meter toda el agua de los océanos en una taza de té.
Los maestros de la sabiduría de oriente mística alcanzaron altos niveles de conocimientos y sabiduría trascendiendo su ego.
La idea de la armonía entre el cielo y la tierra y el hombre sabio con la virtud de la humildad entre esta dos, son los principios comunes en la cultura tradicional china.
Lao Tsé dijo en el Tao Te Ching:
Sé humilde y permanecerás íntegro
Inclínate y permanecerás erguido
Vacíate y seguirás pleno.
El que tiene poco recibirá
El que tiene mucho se turbara.
LA CODICIA Y EL DESEO
Según el budismo, la idea de sí mismo es una creencia falsa sin correspondencia con la realidad. La ilusión del ego, es la responsable del deseo, la codicia, el egoísmo, el odio y otros sentimientos negativos.
Las emociones y los pensamientos negativos son las causas de muchas enfermedades que padecen los seres humanos, bloqueando el flujo del Qi del cuerpo y alterando su equilibrio.
La envidia, la crueldad, la venganza, el engaño, la mentira, la arrogancia, el odio, son las asociadas a la codicia y al deseo, siendo éstas las aflicciones mentales que perturban la paz y la tranquilidad.
Los malos hábitos y los vicios acondicionan al individuo para buscar la satisfacción del placer, el goce, el disfrute, cada vez más, convirtiéndose en un adicto y esclavo de sus propios deseos. En la medida que va aumentando el deseo, aumentan las frustraciones y las desilusiones; esto trae como consecuencia un aumento desmedido del deseo, y como resultado final, el sufrimiento.
Tomar conciencia de la falsa ilusión, encontrar el verdadero estado de quietud interior, para no desear, no codiciar, aquietar la mente para que las emociones se calmen y el espíritu se tranquilice y poder retornar al estado natural.
La avaricia y la codicia no pueden con el desapego y la humildad. La virtud de la humildad es el traje del sabio taoísta, donde su riqueza no consiste en las posesiones, sino en sus virtudes.
El hombre basa su fortuna en las posesiones materiales y no en sus virtudes de amor, sinceridad, honestidad y compasión.
La avaricia y la codicia tienen sus aliados, el fraude, el engaño, lo falso, la estafa, el juego del azar, la injusticia, la envidia, siendo éstas la raíz de todos los males.
Todos experimentamos emociones perturbadas y estados mentales negativos que causan la pérdida de la paz.
La falsa idea del yo, que es la responsable del deseo y la codicia, queda anclada en este comportamiento negativo, creando un estado de insatisfacción permanente responsable del sufrimiento (dukkha).
Según Buda todas las desdichas, todos los conflictos del mundo surgen de "sed" (avidez), considerada como la primera causa o origen de Dukkha.
El budismo nos permite como sendero, vivir un estado de conciencia pura, conduciendo a la verdadera naturaleza de la mente y la verdadera naturaleza de la realidad.
En el budismo nos dicen que la fuente de la felicidad está dentro de cada uno de nosotros, y que solamente hay que entrar en el recinto del nirvana.
Todo el mundo aspira a la felicidad pero desconoce como llegar a ella, todo el mundo no desea sufrir pero también desconoce la causa del sufrimiento.
El budismo insiste en la reflexión sobre qué es la felicidad y qué es el sufrimiento, y en su conclusión final establece que ambas son estados mentales.
Alcanzar el nirvana libera al hombre de las pasiones y el deseo y busca que cese la actividad mental dando la quietud y la paz.
LAS 4 VERDADES NOBLES
Esta es la primera enseñanza que dio Buda en Sarnath, India, y es fundamento de toda la filosofía Budista.
PRIMERA VERDAD: La vida ordinaria tiene implícito el sufrimiento.
SEGUNDA VERDAD: El origen del sufrimiento es el deseo.
TERCERA VERDAD: El deseo puede extinguirse.
CUARTA VERDAD: Hay una forma o camino de extinguir el sufrimiento originado por el deseo. Ese camino es el Dharma.
EL DHARMA
Dharma es una palabra sánscrita que significa “ley natural” o “realidad”. También es traducida como conducta adecuada o virtud.
Es utilizada en todas las doctrinas y religiones de origen védico, como el hinduismo (Sanatan Dharma), el Sijismo y el Budismo.
Para el hinduismo se representa como un concepto que es usado para poder comprender la “gran verdad” o la “ultima realidad”.
Para el Sijismo la palabra Dharma significa "el camino hacia la virtud y la rectitud”.
Es muy importante no confundir Dharma escrita con mayúscula, con la escrita en minúscula (dharma) que en el budismo significa fenómenos condicionados (objetos mentales) y también se puede confundir la palabra dharma en el hinduismo que se refiere a la vida de acuerdo a las normas de conducta descrita por los vedas.
Para el budismo la palabra Dharma (naturaleza de la verdad) se utiliza para referirse a las diferentes prácticas de meditación y entrenamientos. En la doctrina para su mejor comprensión se divide en la llamada Tripitaka.
• Sutras (enseñanza de Buda)
• Viyana (reglas monásticas proporcionadas por Buda)
• Abhi dharma. (comentarios y discusiones sobre los Sutras).
Dharma es una de las palabras más frecuentes entre los budistas, debido a que es uno de los principales elementos de la llamada “formula del triple refugio”.
En el Shanga (comunidad), Dharma (doctrina) y Buda (el iluminado o el despertado).
También el Dharma es una de las llamadas tres joyas o tres tesoros del budismo.
En el Shanga me refugio, en el Dharma me refugio, y en el Buda me refugio.
Practicar el Dharma es comprender la ley de la vida, comprenderse de sí mismo y poder esclarecer la existencia para alcanzar la transformación de nuestra propia vida.
El cielo ha designando la ley divina, el orden, la comprensión y el comportamiento e igualmente el deber y la buena conducta en la vida.
El Dharma corrige las alteraciones, el karma negativo o la consecuencia de la causa.
En el budismo para que un hombre viva en el Dharma y alcance la perfección debe de cultivar dos cualidades, la compasión (karupa) y la sabiduría (pañña).
La compasión está constituida por el amor, la caridad, la bondad, la tolerancia y todas las cualidades nobles del corazón en toda su extensión.
La conducta ética (sila) basada en el amor y la compasión consta de tres factores del Noble Óctuple Sendero, recta palabra, recta acción y recto medio. Hay que entender que la conducta ética y la moral enseñada por el budismo, nos permite seguir un buen camino hacia una existencia feliz y armoniosa.
La conducta moral es considerada como el fundamento indispensable para alcanzar la realización espiritual. Sin base moral es imposible desarrollarse espiritualmente y poder adiestrarse en el Dharma, el cual es el método supremo para mejorar y corregir nuestra vida.
Practicar el Dharma significa aplicar las enseñanzas del Buda en la vida diaria, en lo cotidiano, en todo momento presente de la existencia.
El Dharma de Buda es muy profundo y difícil de interpretar, para poder comprenderlo es de suma importancia tener un maestro competente que nos pueda guiar.
Practicar el Dharma significa estudiarse a sí mismo, los métodos y enseñanzas budistas deben de llevarse a la práctica Dhyana (concentración). Por medio de la meditación la verdad llega espontáneamente al espíritu, conduciendo al verdadero propósito de la vida.
El Dharma es simplemente una forma de vida que Buda la llama el camino Óctuple o el camino medio, el cual dijo: Él guiaría al que lo siguiera a la emancipación del cuerpo, la iluminación de la mente, a la tranquilidad del espíritu. El Samadhi Supremo.
EL KARMA
La palabra Karma viene de la raíz sánscrito Kri (hecho), literalmente significa o
La teoría del Karma, es una ley de causa y efecto, de acción y reacción, es una ley natural que rige y acciona de acuerdo a su propia naturaleza.
Toda causa genera una consecuencia y toda reacción es el resultado de una acción del comportamiento humano, llamado Karma.
Toda acción del hombre sea conciente e inconciente va a generar una reacción, es una ley natural.
El hombre a través de la voluntad tiene la facultad de elegir y decidir su propia conducta
siendo responsable de sus acciones concientemente utilizando su inteligencia para poder elegir (su libre albedrío). El hombre de acuerdo a la cultura, sus creencias, su religión, sus ideas, actúa realizando acciones buenas o malas en la vida, respondiendo a los estímulos que reciben los sentidos, generando emociones que altera su estado natural.
Cuando el hombre pierde su voluntad y es programado a través del subconsciente, actúa inconcientemente, realizando acciones negativas (karma negativo).
Es muy importante que se tome conciencia de cuales son los medios que son utilizados para programar con las imágenes, color, arquetipos, símbolos y un sin fin de elementos que puedan manipular su voluntad.
Hay que despertar y tomar decisiones conciente y correctas para evitar ser manipulado y no dejarse conducir. Hay que cuidar nuestros actos y acciones, actuando con la conciencia plena, con rectitud, con moral y los valores virtuosos generando buenas acciones.
El Karma constituye una tendencia inconciente condicionante, pero debemos saber que podemos estar concientes y libres de poder contrarrestar nuestra influencias y tendencias negativas.
Existen vías y caminos que nos pueden conducir por una vida buena y poder estar en armonía con las leyes naturales del cielo.
La ley de causa y efecto, no es la única que acciona sobre el hombre, existe un factor llamado ?accidente? que puede afectar al hombre y ser confundido por Karma. Es muy importante tener la debida atención y estar presente en el ahora para evitar este factor.
El budismo tiene su teoría del Karma basada específicamente y expresada únicamente en y no en todas las acciones. Cada acción produce sus efectos, una buena acción produce buenos efectos (karma positivo o bueno) y una mala acción produce malos efectos (karma negativo o malo).
Para el budismo todo tiene su origen en la mente, el budismo nos enseña como vigilar y cuidar nuestra mente, nuestro pensamiento, nuestra palabra y nuestra acción, ya que puede producir bien o mal.
El budismo nos permite llegar a comprender la verdadera naturaleza de la mente y la comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad, realizando la meditación nos conduce a la práctica del Dharma. Las enseñanzas del Buda se resumen en las cuatro nobles verdades, siendo su dogma central la ley del karma.
El karma es una ley que rige de acuerdo a su propia naturaleza, no es justicia, ni castigo de ningún dios que profetizan algunas religiones.
LA LIBERTAD
El concepto de libertad es relativo va de acuerdo a la realidad y depende de la situación de necesidad, dependencia, acondicionamiento y sometimiento del individuo.
La libertad que se debe alcanzar es el estado inconciente y conciente de dependencia del individuo con respecto al medio que le rodea.
Cuando poseemos persona, animales y cosas creamos dependencias y necesidades.
Cuando uno quiere poseer pierde en medida la libertad, la codicia, el deseo, el apego y el miedo son los principales sentimientos que influyen como opositores de ella.
La libertad depende del punto de vista de la realidad y el nivel de conciencia individual.
Para alcanzar la libertad, es muy importante la aceptación de la soledad, no depender de nadie emocionalmente, depende de la medida que la persona este individualizada y sea capaz de determinar su vida por si misma.(Su libre albedrío). Se debe de estar conciente de su autonomía.
Se debe tener la responsabilidad de la libertad, ser libre sin apegos, sin adherirse a nada, sin dogmas que puedan manipular tu fe.
Las virtudes son los defensores de la libertad de las personas. La virtud es un medio para alcanzar la libertad. Buscar la libertad sin virtudes te conduce al deseo.
La virtud tiene su raíz en el alma que tiene un carácter individual. La libertad se alcanza con la aceptación de la soledad.
La comprensión de tu verdadera naturaleza, la comprensión del “SER“, que te libera de todas las ataduras de la ilusión del mundo enlazado con el ego.
La libertad es el retorno a la condición del estado natural original.
La libertad es romper las ataduras del pasado, sin el arrepentimiento, sin el apego a lo que fue, sin traer al presente el fantasma del pasado que pueda traer dolor y desdicha.
Vivir en presencia pura sin juzgar cada instante (solo), sin pretender traer el sueño del futuro que pueda alterar su estado de libertad. La libertad retiene su pureza en la conciencia, junto a la verdad, la moral y la virtud.
La liberación de las ataduras del ego, es fundir lo particular en lo absoluto, libre de todas las perturbaciones de la maya ilusoria, es estar en la verdadera presencia del “SER”.
Lao Tsé dijo en el Tao Te Ching:
¡Crea en ti la perfecta vacuidad!
¡Guarda la más completa calma!
EL CAMINO
Llamamos camino al recorrido que hacemos concientemente impulsado por la fuerza de la voluntad, siguiendo una dirección o sentido de tipo espiritual.
En el transitar por el camino, se debe tener confianza en si mismo, poder discernir con claridad que es lo mas conveniente y poder elegir con certeza, cuales son los componentes que van a contribuir con el desarrollo espiritual.
Cada quien dispone de una inteligencia, de un conocimiento y la razón, capaz de poder comprender cada hecho o vivencia en la vida.
También cada ser dispone en su corazón, de una capacidad única de poder expresar su riqueza interior y poder ofrecerla con amor.
Tenemos que tener presente, antes que todo, cual es el camino de debemos tomar. Saber que somos capaces de cambiar nuestra realidad y entender el verdadero sentido de la vida.
Existen muchos caminos espirituales, pero muy pocos caminos de realización. Son mucho los que transitan por los caminos espirituales, pero son pocos los que alcanza la realización espiritual o la iluminación.
El camino interior, es un camino que se realiza individualmente, siendo la conciencia el vigilante de su propia verdad, escuchar a su propio corazón, transitar con sabiduría y amor.
Es muy importante conocer cuales son los medios y las herramientas que utilizamos para acceder a nuestro camino interior.
Muchos maestros, sabios y santos dejaron huella en su camino, para que otros puedan seguirlos y puedan alcanzar su realización espiritual.
Un maestro es una luz en un camino, para que el discípulo pueda ver con claridad y poder conducirse con seguridad y certeza. Un maestro es poseedor de una sabiduría y conocimiento que les permite conducir concerteza a sus discípulos en el recorrido de su camino.
En el camino de la auto-perfección, hay que tener una conciencia plena, saber como conducirse, con rectitud, con la moral y la virtud, con constancia, sin desviarse, superando los obstáculo, con confianza en si mismo, tener fe en tu “SER” interior.
El camino se transita con rectitud, con humildad, con desapego, con amor y con la voluntad del cielo. Cada hombre es libre de tomar su propio camino, conducirse con libertad y elegir sus propios objetivos.
Todo hombre tiene la condición de ser un buda, un iluminado, ser poseedor de la verdad, como cumplimiento de la ley Divina, ayudar a otros que encuentren la realización espiritual.
Hay una forma o camino, ese camino es el Dharma.
El Dharma es una forma de vida que Buda la llamo, el “Camino Óctuple o el Camino Medio” para alcanzar la iluminación.
EL CAMINO EN EL ARTE MARCIAL
EL TRAJE ES LA HUMILDAD.
EL PASO ES DE LA VOLUNTAD.
LA FUERZA DEL CORAZÓN
LA CONSTANCIA DE TU VERDAD
TUS OJOS DE LA VIRTUD
LA LUZ DE LA SABIDURIA Y
LA PALABRA DEL AMOR.
Andrés R. Parada Houthon
LA VOLUNTAD
La voluntad es el poder que tiene el ser humano para realizar una acción, dirigida por la conciencia y poder realizar sus ideas, en base a sus creencias y sus intenciones, siendo dueño de sus actos.
Poder llevar a cabo la acción de su pensamiento, expresado en la acción de la palabra y ejecutado en la acción de la obra.
La conciencia de cada individuo es la que dirige la realización de sus objetivos, es la capacidad de decisión propia para actuar en los diferentes momentos de la vida, tomando una resolución con el fin de llevarla a la ejecución.
El acto de acción es voluntario, cuando el hombre responde a sus propias facultades de decidir bajo su libre albedrío. Los actos voluntarios que proceden de la inteligencia, el conocimiento y la razón, eligen y determinan según el entendimiento, la elección del acto de la voluntad.
El hombre debe tener dominio de sus actos, sin obedecer a influencias ajenas contra su voluntad, como por ejemplo manipulaciones, acondicionamientos, programaciones mentales y mucho menos dejarse doblegar.
Hay que estar consciente y en estado de alerta para que la acción de la voluntad no pueda ser manipulada, como respuesta a un estimulo externo, generando una acción espontánea negativa (karma negativo).
Es de gran importancia decidir de una manera absoluta y de conformidad con la verdad, que el decidir es el objetivo de la voluntad.
También debemos tomar en cuenta que la energía que se relaciona con la voluntad corresponde a la energía del agua y el órgano del riñón, según la MTC (Medicina Tradicional China). La energía de este elemento tiene que ver con el germen de la vida, es una de las energías más poderosas, nos conecta con la fuerza que permite la acción. De ella depende la voluntad, el afán de vivir, la fuerza que permite el movimiento y la transforma en energía de acción, permitiendo tener una dirección, objetividad y claridad en el actuar. También tiene que ver con la supervivencia, las fobias y el miedo.
El miedo es el mayor obstáculo que tiene la decisión para emprender una acción de la voluntad. Sin miedo se toma la decisión de la voluntad y la comprensión del bien, para el hombre virtuoso y moral, es la acción del contenido de su verdad.
El hombre virtuoso sabe actuar sin miedo, como es debido, con el bien, con la verdad, sabiendo ser justo en cada acción, conociendo la verdad en cada una de ellas. Con su hacer en el acontecer diario, sus disposiciones morales le permiten actuar en consonancia con la voluntad del cielo.
Mencio dijo: "Cuando el hombre ha decidido lo que no hará, es cuando puede decidir lo que hará."
LA VERDAD
La realidad es el espacio-tiempo que está interactuando con los diferentes elementos que la componen.
Todo es mente, y mente es creación y creación es realidad.
Todo hombre tiene un camino, el camino es la verdad; el hombre debe tener la voluntad y la determinación de seguirlo, de soltarse y liberarse de las ataduras que impiden su libertad. El apego, el egoísmo y el miedo son los barrotes de la prisión que te separan de tu libertad.
No te detengas en el pasado, con los pensamientos de culpa, deséchalo y retorna al presente con optimismo y con la voluntad de seguir por el buen camino.
Siéntate, afloja todo lo que te aprieta, relájate y suelta todas las tensiones, alinea la nariz con el ombligo y mantén los ojos entre abiertos y la presencia será una realidad. La respiración profunda y natural, la contemplación, sin juicio, no hay ni bien ni mal, sólo presencia y “vacuidad”.
La verdad está oculta dentro de ti. La luz interior es la custodia de esa verdad.
Acceder a la “vacuidad” para ir al reencuentro con el “SER” interior.
Alinea tu corazón con tu verdad, síguela y la encontraras allí, en el espacio infinito de la “vacuidad” (la verdad última). Si tu espíritu habita en lo exterior y está distraído con el objeto, con las cosas externas, el auto-aferramiento, no estarás consciente de tu propio “SER”.
Mirar hacia adentro, es tomar la ruta adecuada hacia la verdad.
Muchos dedos señalan hacia fuera, hacia lo externo, sólo son caminos externos. Mirar hacia adentro es no mirar, es saber que la verdad habita en los corazones de todos los hombres.
Hay que tener cuidado en estos tiempos, mucha gente toma caminos secundarios o equivocados, orientando erradamente con imágenes, símbolos y elementos que perjudican, con fantasías y alucinaciones que conducen al fracaso espiritual y otros problemas graves.
Es de vital importancia la guía de un maestro competente, que pueda conducirte por el buen camino.
Acceder al espacio infinito de la “vacuidad” (la verdad última), es allí donde podemos ver la naturaleza real de los fenómenos y es allí donde nos podemos liberar de la realidad ilusoria.
Cada quien vive su verdad y su mentira en el mundo de la dualidad.
La verdad es lo que es, en sí.
La verdad es la realidad subyacente de todas las cosas.
La verdad absoluta, está en tiempo directo e inversamente proporcional.
Está contenida en el vacío y en la nada, manifestada en el todo.
La verdad de todas las cosas, está contenida en sí misma.
LA PALABRA
El ser humano tiene contenido en la palabra un poder capaz de generar realidades, de crear y de destruir, de sanar y de perjudicar. Una mala palabra puede destruir a millones de hombres, pero una buena palabra puede salvar a todos los hombres. Cada cultura crea su propia lingüística, desarrollando sus propias versiones de creencias, mitos, religiones y filosofías. Cada palabra esta asociada al conjunto de la información, y es almacenada mediante la experiencia de la vida. El sonido y el significado de las palabras pertenecen a grabaciones de símbolos establecidos en nuestro patrón de conducta, portadores de una carga semántica asociada a los elementos léxicos de cada cultura. El desarrollo cognitivo se centra en los procesos de pensamiento, usando la información recibida a través de los sentidos. Las palabras moldean nuestra acción, nuestro hacer, son las responsables de la actuación en la vida. La palabra acompaña al pensamiento. Podemos citar tres palabras famosas que reflejan el profundo contenido de la transcendencia de la filosofía del Racionalismo de René Descartes: “Pienso, luego existo” (“cogito, ergo sum”). Expresa en ella la existencia real y la subjetividad individual de la autoconciencia. El pensamiento, las ideas, son del mundo del sujeto, luego son expresadas en el mundo del objeto, convirtiéndose en acción y en forma. Cuida tus pensamientos: así cuidaras tus palabras y acción. Dicen que las palabras se las lleva el viento cuando no tienen contenido, pero cuando son palabras sabias, son transportadas por el tiempo, para que los hombres puedan escucharlas siempre. Cuando el sabio habla, todo el mundo lo escucha; cuando el necio habla, todo el mundo es sordo. Cuando el sabio calla, el necio pregunta. El sabio no habla cuando las palabras no son mejores que el silencio, y cuando habla las palabras expresan la verdad. Entre pensamiento y pensamiento hay un silencio, solo es un instante, para poder entrar en el espacio infinito de la vacuidad. Es allí donde podemos encontrar el entendimiento de nuestra naturaleza interior.
Cuanto se escribe sobre la arena de la playa, las olas se lo llevan.
Cuando pronunciamos una palabra hacia las cuatro direcciones, ella expande la conciencia.
Cuando la escribes con tinta sobre papel, la leen muchos hombres.
Pero cuando un sabio pronuncia una palabra, queda en los corazones de todos los hombres por siempre.
LA FELICIDAD
El ser humano siempre ha perseguido la felicidad como meta o fin último de la vida. Sufrimos por alcanzar la felicidad.
La felicidad es un estado mental dependiente de la subjetividad que establece vínculos con las propiedades sustanciales y conceptuales del objeto.
Para la mayoría de las personas, la felicidad es el resultado de alcanzar un objetivo en la vida. La ilusión del ego es la responsable del deseo y la codicia, haciendo creer que la felicidad se halla en el deseo, el éxito, la fortuna y el reconocimiento de la falsa idea del yo. Esta visión negativa trae como consecuencia un estado de insatisfacción permanente que es causa del sufrimiento: "Si no puedo alcanzar la felicidad, soy un desdichado". El hombre es un ser necesitado, no es posible que satisfaga todas sus necesidades volitivas. No existe la satisfacción absoluta, pues la felicidad es efímera. Todos necesitamos del amor: amar y ser amados, sentir que somos importantes.Todos los seres humanos estamos expuestos al sufrimiento, sometidos a las diferentes influencias sociales y culturales, a alteraciones emocionales de todo tipo. En el mundo del consumo, la publicidad y el mercadeo crean falsas apetencias y deseos hacia los malos hábitos, aferramiento a objetos, convirtiéndonos en consumidores de la esperanza de la felicidad. Crean nuevas dependencias hacia el objeto, para hacer creer que éste trae el bienestar y comodidad, y así permite ser feliz. También hay una crisis asociada con la edad y el proceso de envejecimiento: el rechazo de la sociedad y la discriminación a las personas mayores por su menor capacidad y funcionalidad generan una crisis existencial. La discriminación racial trae problemas similares. Estos son algunos de los factores que influyen en la vida del ser humano.
No se trata de ser feliz, sino de justicia, de caridad y de respeto. La sociedad debe de estar centrada en estos principios humanos. Aristóteles decía que todos estamos de acuerdo en querer ser felices, pero en cuanto intentamos aclarar cómo podemos serlo, empieza la discrepancia. Para muchos filósofos la felicidad es el resultado de alcanzar un objetivo en la vida, de llegar a ser autosuficiente, sin depender de nadie.
En la filosofía oriental, la felicidad se considera producto de la armonía del cuerpo y el espíritu, una cualidad manifestada en lo interno como un sentimiento de paz y tranquilidad. En Occidente confundimos la felicidad con la emoción de la alegría, el placer y el goce. Para la religión, la felicidad solo se concibe como la unión con Dios. Para el hinduismo, es un estado permanente del alma humana que debe ser descubierto: la iluminación, que conduce a la vivencia natural de felicidad.
El budismo considera que la felicidad duradera se alcanza al erradicar el deseo ansioso y con el despertar de la ilusión del “yo”. Mantenerse conciente y atento a la auténtica naturaleza de la vida y de la existencia.
El budismo insiste en la reflexión sobre ¿qué es la felicidad? y ¿qué es el sufrimiento?, para llegar a la conclusión final de que ambos son estados mentales.
Alcanzar el Nirvana libera al hombre de las pasiones y el deseo, busca que cese la actividad mental, trayendo la quietud y la paz. Tomar conciencia de la falsa ilusión, encontrar el verdadero estado de quietud interior para no desear, no codiciar. Aquietar la mente para que las emociones se calmen y el espíritu se tranquilice, y así poder retornar al estado natural.
LA PAZ
La paz es la condición que permite al ser humano vivir en armonía consigo mismo y con sus semejantes, estableciendo vínculos fraternales. Vivir con amor, sin conflictos y sin violencia. La paz es el respeto mutuo entre individuos, en busca de un fin común, el entendimiento entre ambas partes, es la sabiduría que permite el bienestar en la vida.
La paz es el entendimiento humano que se establece por medio de una conciencia solidaria y en concordia, con el fin de vivir en plena libertad, respeto y equidad.
La paz se alcanza cuando los valores morales y la virtud de los hombres se ponen de manifiesto.
La paz es saber resolver los conflictos con sabiduría, de manera no violenta, buscando la concordia, el entendimiento, y que prevalezcan los principios y valores humanos, siguiendo el lenguaje de entendimiento para establecer vínculos de confianza, amistad y cordura.
Para asegurar una paz duradera, se debe de mantener los valores y principios humanos: respeto, justicia, igualdad, concordia y libertad.
La soberanía de cada persona debe de ser respetada.
La tendencia es a buscar el acercamiento, la unión entre los seres humanos (todos formamos una unidad), no buscar las diferencias o las razones para la separación.
El amor es la virtud esencial para vivir en paz. Caminar en el amor y la luz, poder enfocarse en la energía de nuestro corazón, y que cada paso dado esté orientado hacia la libertad interior y la bondad afectuosa que emana hacia los demás.
Aquellos que viven en la oscuridad no pueden con la vibración del amor.
EL SUFRIMIENTO
El sufrimiento es una respuesta cognitiva emocional, la respuesta mental ante la incapacidad de poder comprender conciente e inconcientemente las acciones de las diferentes influencias a las que estamos sometidos. Es el desgaste de los recursos de la razón, y la incomprensión de la autoconciencia ante los eventos de la vida, donde no es posible alcanzar los objetivos: esta carencia conlleva a sentirse abrumado y afligido.
Nosotros mismos hemos elegido todas las circunstancias que componen nuestras vidas, proyectándolas de una u otra forma en el espejo de la vida.
El sufrimiento tiene su origen en la propia reacción de los hechos, siendo la responsable principal la ignorancia que nos conduce al auto-engaño. Todos los seres humanos estamos expuestos al sufrimiento, sometidos a las diferentes influencias de todo tipo, de acuerdo al medio que nos rodea. Por otra parte, ese sufrimiento reside en el hecho de que buscamos las circunstancias y condiciones favorables para adquirir y poseer felicidad, bienestar y seguridad.
El aferramiento al objeto y a las ideas sigue la manera en que vemos y entendemos la realidad: nos posesionamos de ella, aferrándonos al propio yo (ego), a los hechos, a las personas, a los animales y a las cosas, creando así dependencias y convirtiéndonos en seres necesitados.
Según el budismo, la idea de sí mismo es una creencia falsa sin correspondencia con la realidad. La ilusión del ego es la responsable del deseo y la codicia, como también de otros sentimientos negativos: el egoísmo, el odio, la envidia, el miedo y la crueldad. Debemos saber que podemos ser concientes y libres de poder contrarrestar nuestras influencias y tendencias negativas, vigilando y cuidando nuestra mente.
Podemos elegir ser felices y vivir con alegría cada momento de la vida, cuidando nuestro pensamiento, palabra y acción.
El budismo nos conduce a la comprensión de la vacuidad y a meditar en ella, liberando la mente de las concepciones erróneas, conduciendo a la vivencia de la verdadera naturaleza de la mente y la verdadera naturaleza de la realidad.
El Dharma del Buda es una forma de vida que nos conduce a la liberación del sufrimiento.
Buda dijo: “El dolor es inevitable, pero el sufrimiento es opcional”
EL JUSTO MEDIO
Si tomamos el “Justo Medio” como vehículo, como medio de transporte, para transitar por el camino de la auto-realización, el hombre hallará un camino libre y despejado permitiendo cultivar el carácter moral, la virtud y la sabiduría.
La idea de seguir el “Justo Medio” es de gran importancia, al igual que mantener la sinceridad, la honestidad, la justicia y la humildad, para valorar los acontecimientos reales existentes, sin juicios y poder conducirse en armonía y con una conciencia plena en la vida.
Quien desarrolla estas virtudes, está en armonía con las leyes naturales del universo, su acción estará en consonancia con el fluir armonioso del proceso del universo. Quien comprende esto adquiere la sabiduría.
La buena conducta en la vida, la justicia, el respeto, la tolerancia y la honestidad en la tierra, nos permite mirar hacia el cielo con un espíritu alto y con dignidad, sin miedo, con el amor y la bondad, partiendo todas ellas desde el corazón.
El “Justo Medio” debe de permanecer en el corazón del hombre virtuoso para poder encontrar en las acciones de la vida, la justa medida sin excesos y sin carencias.
El “Justo Medio” consiste en medir nuestras acciones, regulando los excesos y las carencias de nuestra vida, alcanzando la moderación en todos los eventos y hechos de nuestra vida, para así poder mantener el equilibrio emocional, físico y espiritual. Esto nos permite vivir una vida feliz y con una paz más duradera.
El “Justo Medio” es relativo, el término medio indica ni un extremo, ni el otro, ni lo que está en exceso ni lo que falta, y no es igual para todos, varia de a cuerdo a la realidad y la circunstancia de cada persona.
Para Confucio la benevolencia y la bondad son unas de las virtudes más importantes que la ley, permitiendo la elevación espiritual dentro del camino de la auto-realización. Para Confucio la educación moral es la clave para alcanzar la paz.
En el recorrer del hombre por la vida en el camino moral, el confucionismo nos ofrece un modelo moral para todos los tiempos. La esencia de sus enseñanzas son las buenas conductas en la vida del hombre y el buen gobierno (caridad, justicia y respeto) y nos permite tener una sociedad justa y respetuosa a los derecho humanos.
Sermón de Benarés de Buda (Credo del budismo).
“¡Oh monjes!, hay dos extremos que debe evitar el que busca la vida del espíritu.
Uno es una vida dedicada a los placeres y el goce, lo cual es bajo, innoble y sin provecho. El otro es una vida de mortificaciones, lo cual es odioso, indigno e igualmente sin provecho.
“De esos dos extremos, el perfecto se apartó y descubrió la vía del Justo Medio que conduce al conocimiento, a la alta sabiduría, a la serenidad, a la iluminación y al nirvana.
¿Y cual es esa vía del Justo Medio? Es el sendero de las ocho ramas que conducen a la supresión del sufrimiento.
EL CAMINO DEL GUERRERO
En el hombre que lucha por la libertad, la justicia y la verdad habita un "guerrero".
En la antigüedad los principales ideales que defendían los grandes guerreros eran: la libertad, la justicia y el honor. Gracias a estos grandes guerreros, hoy son libres muchos pueblos del mundo. Sus hazañas y luchas pasaron a la historia, como las grandes hazañas, sus acciones heroicas, el valor y el coraje son dignos de admiración.
Aun persisten los ideales de libertad y de justicia en algunos pueblos del mundo.
El guerrero está dormido, su condición de líder y de luchador, se ha perdido en el tiempo.
El hombre actual, no tiene líder, su líder es su propia conciencia. Por otra parte, el hombre ha cambiado su carácter y ha perdido algunos valores morales y virtudes, viviendo en un mundo de acondicionamiento, siendo manipulado a través de los medios audiovisuales.
Muchos están encerrados por sus propios temores y egoísmos.
El guerrero debe de mantener un equilibrio entre la disciplina del arte y sus ideales.
Debe de preparar y cultivar el cuerpo y el espíritu para la lucha, aunque no haya guerra, debe de estar despierto, preparado y alerta. (Es una condición natural del hombre).
No es pensar en la guerra, sino vivir en paz.
No es aferrarse a un ideal, sino alcanzar la libertad.
No es competir, si no compartir.
El espíritu que se necesita para vencer a un hombre, es el mismo que se necesita para vencer a cien, igualmente es el que se necesita para vencerse a sí mismo.
Primero debe ganarse la batalla, venciéndose a sí mismo, venciendo el orgullo, la vanidad, la soberbia, el egoísmo y el miedo.
La victoria y la derrota son dos impostores, son cara de una misma moneda. En el triunfo no hay gloria, la mayor gloria, es no tener gloria.
En la derrota, no hay deshonra, si no honor.
En el combate interior se establece la mayor lucha, el espíritu del guerrero debe vencerse a sí mismo primero, antes de hacer la lucha.
El guerrero es justo y virtuoso, con tan solo su mirada de justicia y verdad, el falso no puede verle a los ojos.
El guerrero tiene un espíritu de desapego, a nada se aferra, ni a su propio cuerpo.
Aunque esté fuertemente presionado, con su firmeza y rectitud impera la verdad de su corazón, hasta el último aliento de su vida, con vigor y fortaleza.
En la lucha puede dar el perdón, porque en él anida la virtud de la compasión.
Su espada está al servicio del cielo, siempre lista para actuar por la justicia y la verdad.
El practicante de las artes marciales tradicionales chinas WUSHU (kung-fu), cultiva el cuerpo y el espíritu, cultivando la moral y la virtud, entrenando al cuerpo en las diferentes habilidades marciales (cuerpo a cuerpo), y en el manejo de las diferentes armas tradicionales, cultivando el espíritu del guerrero. En china se dice que la espada y el pincel tienen una relación muy estrecha, ya que ambas se manejan con el espíritu. El que domina el pincel, domina la espada, el que domina el arte de la caligrafía, domina el arte de la esgrima.
El hombre tiene un camino que recorrer, su auto-realización depende de que su guerrero esté despierto.
SUN TZU dijo (el Arte de la Guerra)
"Ganar cien victorias en cien batallas no es la esencia de las habilidades.
Someter al enemigo sin luchar es la esencia de la habilidad."
EL VERDADERO MONJE
El hombre de la prehistoria observo al sol, la luna y las estrellas, temiendo a los fenómenos naturales, los volcanes, las tormentas y a los terremotos, temiendo a los animales feroces, a todo lo desconocido, rindiendo culto a la naturaleza.
La evidencia de un comportamiento religioso en los primeros humanos, (pre-Homo sapiens), y los hallazgos arqueológicos de objetos religiosos encontrados en las tumbas, nos confirman un carácter religioso.
El chamanismo es un fenómeno primitivo arcaico religioso, con múltiples poderes, orientados hacia el culto a la naturaleza, el cielo, las estrellas, a los espíritus y los dioses.
La cosmogonía de los diferentes pueblos del mundo conservó elementos arcaicos, transmitiendo a las diferentes civilizaciones lingüísticamente las ideas de los dioses y de un Dios supremo. Esta concepción se ha conservado en todas las grandes religiones universales, el cielo, lo Divino, el origen del hombre y la tierra, el bien y el mal.
La evolución de la religión se encuentra estrechamente ligada a la evolución del hombre, transmitida a través del contacto social y cultural.
La religión evoluciona de acuerdo a la evolución del hombre, siendo una herramienta utilizada por el hombre para poder acercarse a Dios. La religión está arraigada en la condición humana.
El hombre tiene la necesidad de la religión, para poder sustentar sus creencias e ideas, y poder orientar el alma a Dios.
La religión ha servido para unir al hombre y a la vez para separarlo, debido a las antagónicas y diferentes creencias religiosas, mal interpretadas.
Etimológicamente la palabra “Religión” significa, obligación. El monje es aquel que cumple al pie de la letra todos los preceptos y reglamentos, todo el acto del culto religioso, siendo un intermediario de las enseñanzas religiosas.
El monasterio es el lugar donde habita el monje, es el lugar para apartarse del mundo y poder trabajar en sí mismo, apartarse de la vida familiar.
Es un lugar de refugio y de la realización de las prácticas religiosas, los estudios más profundos y las practicas más intensas.
El comportamiento del monje está basada en los preceptos impuestos por el abad del monasterio, los cuales debe cumplir para no verse expuesto a las tentaciones y distracciones del mundo, viviendo una vida simple y de renuncia a los deseos y pasiones.
El monje es el hombre que ha abandonado la sociedad voluntariamente, para vivir en renuncia, meditar y estar en oración, estar en soledad (ermitaño).
Un monje toma un angosto sendero para alcanzar la más alta cima en el camino espiritual, pasando por las pruebas más duras y complicadas. Su fe le permite mantenerse fiel y leal a su camino espiritual.
La fe en sí mismo le permite desarrollar la voluntad y la fortaleza del espíritu, pasar las más duras pruebas del deseo y la pasión. La fe en la religión, le permite establecer la intensión segura de alcanzar la liberación o la iluminación.
El monje vive en el ahora, en el momento presente, entregado a la voluntad Divina, en oración, la contemplación y la meditación.
En China llegaron a existir muchos monasterios budistas y taoísta donde se cultivaba el cuerpo y el espíritu en las artes marciales, como por ejemplo, los famosos monasterios Shaolín, donde los monjes eran valientes guerreros, adiestrados en técnicas de arte marcial y en el manejo del palo y bastón (kun), para defenderse de los forajidos y bandidos que intentaban atacarlos. En unos de los primeros monasterios Shaolin, que fue construido en Henan (China), durante la dinastía Wei del Norte (386-534), los monjes fueron iniciados en el adiestramiento en el arte marcial, en el siglo V de nuestra era, por un monje indio llamado Bodhidharma (Damo) según la historia.
En nuestros tiempos son muy pocos, los verdaderos monjes y los verdaderos guerreros y aun son menos los monjes guerreros.
Hay muchos templos y monasterios, pero muy poca la vocación.
El monje calma al guerrero y el guerrero despierta al monje.
El monje está en su pagoda y el guerrero en su bastión.
El arte y la disciplina, ambos perfilan.
Sus ideales son de libertad.
En la virtud y la moral expresan todo su esplendor.
"TRADICIÓN"
Al pronunciar la palabra “Tradición”, estamos haciendo referencia a un conjunto de patrones que establecen una identidad conformada por un conjunto de estándares culturales que se van estructurando en varias generaciones herederas de las anteriores y transmitidas a las siguientes conservando las bases y fundamentos básicos de esa misma cultura.
Pero debemos tener en cuenta que esa tradición puede variar dependiendo del cambio social que se produce de genera-ción en generación. La tradición puede modificar su contenido, pero debe tratar de conservar intacto sus fundamentos esenciales de la cultura a la que da vida.
Los componentes esotéricos de la tradición en una cultura son inalterables, no cambian, se conservan intactos en su mayoría. Los fundamentos esenciales se transmiten de una manera pura, indemne a través de la “cábala”.
Tradición quiere decir cábala. La cábala es una palabra que usamos para referirnos a aquella disciplina de pensamiento esotérico transmitida de una manera oral. Posee un significado místico; es la fuente básica de todas las tradiciones espirituales.
Si hacemos un análisis más exhaustivo de la palabra cábala, surge un significado nuevo, sinónimo de “recibir”. Se convierte en atributo de interpretación mística buscando la esencia de la verdad. Por consiguiente, podemos decir que a través de la cábala interpretamos y comprendemos el sentido oculto metafísico de la realidad que nos rodea.
No obstante hay que tener en cuenta la dicotomía existente al habla de cábala. Debemos diferenciar una referida a lo real, lo dogmático, la cual explica los sentidos ocultos de ciertas palabras claves descifrando el secreto; diferenciada de la cábala artificial o simbólica, haciendo alusión a las reglas de traducción que hay que descifrar por medio de reglas hermenéuticas con el fin de encontrar el sentido oculto de ese conocimiento metafísico-esotérico que reside en los textos sagrados, religiosos y filosóficos de las antiguas culturas de oriente y occidente.
La cábala es la filosofía más antigua que posee el ser humano, tiene la misión de transmitir el contenido, la esencia de la vida misma y dar respuesta a los interrogantes que nos formulamos ante el desconocimiento de nuestro propio ser, así como del universo y de todo lo que nos rodea. El hombre siempre ha despertado un interés hacia lo desconocido, hacia el mundo oculto, hacia todo aquello que no podemos comprender, hacia los misterios y enigmas que van surgiendo, tratando en todo momento de explorar y comprender. En el momento en que resolvemos una incógnita, un misterio, surge otro (en ocasiones de mayor envergadura).
A través de la tradición, se han transmitido los contenidos esotéricos-metafísicos de la verdad en las diferentes culturas y pueblos del mundo. Se considera tradicional, a todos aquellos valores y contenidos de esa cultura: sus creencias, sus costumbres… y su forma y expresión artística, que en definitiva es la identidad que caracteriza y diferencia una cultura de otra.
Las artes tradicionales se han ido transmitiendo de generación en generación en las diferentes culturas y etnias tomando sus propias influencias y transportando el contenido de su tradición. Es por ello que debemos cuidar ese devenir de conocimientos, siendo un legado de nuestros antepasados, que recibimos para cultivarlo y desarrollarlo y poder alcanzar nuestra realización como personas que pertenecemos a una sociedad única y determinada. La época moderna está tendiendo a romper esa tradición que se venía transmitiendo. La sociedad actual está dando paso a los nuevos avances de la ciencia y tecnología junto con modernas tendencias filosóficas, originales formas de entender la vida y la realidad. La humanidad se está abriendo a nuevas ideas remitiendo al hombre de las viejas realidades a nuevas realidades transcendentes.
Andrés R. Parada Houthon
Teatro tradicional chino. Taiwan - Kaohsiung. Diciembre 1999.
EL EGO EN LAS ARTES MARCIALES
Muchas veces nos hemos preguntado: ¿cuál es el verdadero objetivo en la práctica de las artes marciales? ¿qué es lo que se desea alcanzar? ¿Es desarrollar el Qi, o llegar a ser un gran maestro en el arte? ¿Qué es realmente lo que persigue el artista marcial con la práctica del arte?
Aprender un método de defensa personal o un camino de realización por la disciplina y la filosofía que lo sustentan.
Muchos se disponen a competir para ganar trofeos y titulaciones, midiendo sus fuerzas y destrezas para sentirse orgullosos de sus capacidades.
¿Es el espíritu del guerrero el que motiva a practicar un arte marcial? ¿o es la búsqueda de un camino conformado por un sistema coherente de enseñanzas filosóficas, de meditación y arte marcial, que permita al practicante el desarrollo integral: cuerpo, energía y espíritu, para así poder fijar las bases de la realización espiritual?
Kung Fu es tiempo y esfuerzo que uno le dedica a la práctica de un arte.
El arte de la vida no requiere de esfuerzo, sino de la conciencia de vivir en el ahora, en el momento presente.
Somos esclavos del tiempo, atrapados por la ilusión del ego, somos dependientes de nuestra propia imagen de egotismo.
El ego vive del tiempo transcurrido en tu vida y del futuro, para seguir consolidándose a sí mismo. El ego nunca puede estar sintonizado con el presente porque depende del pasado para existir, para poder consolidarse en el futuro como entidad propia.
La estructura del ego está fuertemente arraigada a la personalidad y el carácter, está siempre en busca del reconocimiento y la sobrevaloración de nuestra acción, que son sus ideales; es dependiente de su propia imagen, y es fortalecida por elogios y adulaciones, de modo que lo único que hace es inflarse más. El ego vive del tiempo, convirtiendo la existencia de su vida en hostilidad y sufrimiento.
La filosofía taoísta es una filosofía del presente, del ahora. La verdadera práctica del artista marcial está en el esfuerzo presente, en cultivar el cuerpo y el espíritu con humildad, con los valores virtuosos y la moral.
El Taoísmo nos cultiva la conciencia plena para alcanzar la realización de la unidad del “Tao”, y el Budismo nos lleva a la comprensión de la naturaleza de nuestra propia mente, para alcanzar la iluminación.
EL MIEDO Y EL AMOR
Existen dos emociones principales, el miedo y el amor, el resto de las emociones son derivadas directa e indirectamente de estas dos.
En la medicina tradicional china, el riñón se relaciona con el agua y el corazón con el fuego.
El miedo es del riñón y la alegría del amor del corazón. El equilibrio de la salud depende de estas dos energías la del agua y la del fuego.
Las aguas buscan las tierras bajas y el fuego busca elevarse hacia el cielo.
Se ha demostrado científicamente que las emociones tienen una frecuencia vibratoria; el miedo tiene una frecuencia vibratoria larga y baja mientras que el amor tiene una frecuencia rápida y alta.
Las emociones son parte de la realidad de la conciencia que podemos expresar en el cuerpo y en el espíritu. Un individuo viviendo con miedo lo lleva al estado primitivo de la inconsciencia, incapacitando emocionalmente para poder alcanzar los grandes logros, limitando el movimiento y la acción de la voluntad.
Con el miedo no se puede vivir en paz, pues se genera todo tipo de pensamientos y emociones de índole de inseguridad, angustia, intolerancia, ira, el enojo y el egoísmo.
El que vive en estas emociones se convierte en parte del mundo de la inconsciencia y del foso de la creación humana, en vez de buscar la más alta cima de la armonía del amor que conduce a lo sublime y más elevado. Lejos del egoísmo llevando a un estado de plenitud.
El miedo es el principal causante de todas las mortificaciones y preocupaciones dando origen al dolor, la angustia y el sufrimiento.
A través del miedo nos manipulan creando temor por el mismo miedo. No tenemos más que temer que al mismo miedo.
Vivir en amor es vivir en armonía con la naturaleza, es vivir un estado permanente de gracia.
El amor es el resplandor de la luz interior manifestada en el corazón y en el espíritu.
La luz del amor cósmico expresado en todos los niveles existenciales, a través de este lenguaje universal. Expresamos los más nobles sentimientos fraternales de amabilidad, tolerancia y compasión con todos los seres.
Tenemos que vencer nuestros propios miedos y elegir el vivir en amor que es el vehículo para conducirse en el camino de la realización espiritual.
Confucio dijo: "Todo hombre es grande siempre y cuando decida serlo".
Cuando sigues a un Maestro.
El cielo ha conformado leyes que permiten al hombre evolucionar por sus propios medios, proporcionando todo lo necesario para su crecimiento, desarrollo y su perfeccionamiento. Una de esas leyes es la ley de libre albedrío que le da la facultad de elegir libremente a través de la voluntad.
El hombre debe de cultivar los valores morales, pero aun más la conciencia de su verdad, enfocada en el amor. No permitas que te manipulen y te engañen por personas que buscan sus propios intereses egoístas. No permitas las influencias egoístas de otros, que te lleven por el camino contrario de lo que aspiran en la búsqueda de la verdad.
Iniciarse como Baishu de un maestro perteneciente a un linaje de maestros de artes marciales tradicionales es un compromiso que se establece con el cielo, con el maestro y el linaje ancestral de los maestros. El compromiso que se contrae es de aprende y enseñar: arte marcial, medicina china, filosofía y meditación. Transmitirles a otros esos conocimientos y enseñanzas a través del modelo ejemplar, siempre fundamentado con los valores y principios de la moral y la ética.
Muchos piensan que pertenecer a un linaje vas a obtener poderes especiales, se te van a duplicar y triplicar condiciones físicas y las espirituales. Otros creen que te van a dar la realización espiritual. Que te van a revelar los grandes secretos para que te ilumines.
El secreto esta en uno mismo, es tu propio “SER”, quien te lo revela.
El hombre por si mismo es quien desarrolla su propio poder, transmitiendo su experiencia y su conocimiento a otros con el fin de contribuir en el fortalecimiento y la continuidad de las enseñanzas marciales y en los diferentes conocimiento. Para llevar una continuidad y no permitir que se pierdan, ayudada y respaldada por los maestros y los santos.
Con el conocimiento y la sabiduría, la inteligencia del hombre es capaz de trascenderse a si mismo y de transcender el mundo en que vivimos alcanzando su realización físico-espiritual.
La libertad es la verdad esencial de cada hombre, es el principio ético primordial universal que contiene cada hombre como derecho y como especie humana.
Comportándose con honestidad y ética en todo momento en tu profesionalidad y en tu hacer diario, con responsabilidad y con un conocimiento profundo del arte y la filosofía en la vida.
La sabiduría esta al servicio de tus semejantes por encima de los intereses personales egoístas.
Si, un maestro en su actitud es contrario al sentido de la ética y la moral de esa línea, rompiendo la sucesión y la continuidad que han cultivado los ancestros de ese linaje con bondad y amor. Hay que estar muy claro del sentido que uno quiere seguir, ser cuidadoso y saber hasta donde debes seguirlo.
La libertad es la verdad esencial de cada hombre, es el principio ético primordial universal, que contiene cada hombre como derecho, y como especie humana apoyado por la dignidad, que es un valor supremo, el cual es algo innato de su propio Ser. La dignidad es algo anterior a nuestra voluntad, es el respeto incondicionado y absoluto que tiene todo ser humano. Nadie lo puede otorgar, ni nadie nos puede quitar, pertenece a la especie humana.
Cuando se sigue a un maestro, sus pasos son ligeros, firme con una amplia libertad, de seguirlo o no. En su caminar hay seguridad y firmeza, sus pies son descalzo, limpios de las impurezas que se contraen durante el camino.
El maestro también recorre un camino hacia la fuente original, hacia el origen de todas las cosas.
Un maestro se detiene por un instante, solo para enseñar a su discípulo o al que lo sigue.
El maestro reconoce que le siguen, su deber es guiarlo para que no se extravíe. Si el andar del discípulo es lento, y pierde de vista a su maestro, debe de intuir la dirección de su maestro.
Pero si el maestro se detiene, y se aferra en las cosas banales, es porque no ha podido limpiar las impurezas que se han contraído durante el camino. Este es el momento más importante del camino (La elección). En este momento tiene dos opciones, en quedarte con él y esperar que limpie sus pies, o tomar la decisión de seguir por tu propia cuenta, sabiendo que continuar por el camino es incierto, pero seguro en el recorrido de tu verdad. La única manera de hacer camino es andando.
La verdad y el amor son los componentes esenciales para alcanzar la meta.
ANDRES R. PARADA HOUTHON
EL ARBOL COMO SIMBOLO ESPIRITUAL
Existen diferentes dimensiones de realidad, de acuerdo a la física cuántica, que explica de manera científica, como el campo cuántico conforma nuestro universo.
Nuestra mente es creadora de realidades, nosotros mismos somos creadores de nuestra realidad, la apariencia física. La psiquis tiene su propia realidad.
Existen símbolos básicos universales dentro de nuestro patrón de conducta.
Un símbolo es la representación perceptiva de una idea, concebida dentro de un patrón particular o colectivo. Los símbolos transmiten ideas eficaces para producir una respuesta rápida, aportando información sobre ideas, conceptos y valores, símbolos de identidad más significativos de cada cultura y época. Por ejemplo, los símbolos religiosos, los símbolos nacionales, los científicos, el símbolo de la paz, etc. Siendo su mayoría formas de exteriorizar una idea abstracta.
La imagen del árbol, como símbolo espiritual dentro de la psiquis, es muy importante. El árbol es un símbolo de poder, sabiduría y del despertar espiritual, siendo un símbolo fundamental en las tradiciones esotéricas, de las diferentes creencias.
En la antigüedad los árboles estuvieron consagrados a los dioses.
El árbol es el señor del bosque, es el protector de las especies, siendo el elemento esencial en el ecosistema en las selvas tropicales y los bosques, y aun en los lugares más apartados del mundo, como en el desierto del Sahara, donde podemos encontrar el árbol de Teneré, único a 400 km. a la redonda.
En muchos países del mundo se le rinde culto al árbol, para los nativos Americanos es símbolo de grandeza.
Para el hinduismo y el budismo, el más sagrado es el Ashoka, el árbol de SHIVA, bajo el cual nació Buda. SHIVA es uno de los tres dioses del hinduismo (Sanatana dharma), que aun recibe culto en la India, quien vivió bajo un árbol.
Para el budismo el árbol de Budhi, es denominado “el gran árbol de la vida” símbolo de la sabiduría.
El árbol de Budhi, es un símbolo sagrado de la religión budista (árbol de la iluminación). Shiddhartha Gautamá, se sentó por varias semanas a meditar, bajo el árbol de Budhi, alcanzando la iluminación.
Lao Tzu, nació bajo un árbol.
El taoísmo relaciona al árbol con la rectitud, la sabiduría y la humildad. Para el Judaísmo en el Torá compara al hombre con un árbol.
En el Cristianismo está la imagen clásica, en el monte de los Olivos, cuando Jesús ora de rodillas y le es revelado el destino que ha de vivir.
En la Biblia, está el árbol de la vida y de la ciencia del bien y del mal. En la literatura Cristiana está vinculada simbólicamente con el árbol.
Para el Islam el árbol es el símbolo de la vida dada por el creador.
Los griegos dedican el árbol de Olivo a la diosa Atenea, que era un símbolo de paz y prosperidad. También en Atenas, se utilizaba para la corona de los campeones olímpicos. Los celtas adoraban al árbol sobre todo al Roble.
El Baobad, es considerado sagrado en muchos lugares de Africa.
La imagen del árbol es un símbolo de gran importancia para el despertar espiritual, es una imagen protectora. Debajo de él, se puede percibir la fuerza cósmica.
En relación a los cinco elementos, en el ciclo generativo SHENG, es el elemento madera que da energía, creando fuego. En la medicina tradicional china (MTC) se relaciona al hígado y la vesícula biliar y al alma espiritual, la primavera, teniendo las cualidades del crecimiento y el poder de energía expansiva.
“Cuida los árboles que son esenciales para la vida del ser humano”.
Los cinturones en las artes marciales
Los cinturones utilizados en china eran parte del vestuarino tradicional chino. No significaba ningún nivel, ni grado en el Wushu chino. La única función era sostener los pantalones y mantener el Dan-Tien caliente. Muchos artistas marciales se fajaban el vientre para hacer fuerzas y evitar hernias. En occidente son utiliza para indicar los grados o niveles marciales, despues de presentar los respectivos exámenes para subir de cinturón o de grado. Los colores no indican nada, cada maestro o escuela tiene su exigencia muy partícular. Un cinturón negro de Wushu, no es equivalente a uno de Karate Do. Igualmente de Judo con Taekwondo. Cada tipo y estilo de arte marciales se rige por los diferentes programas de estudios impuesto por cada escuela. Los cinturones solamente sirven para evaluar a los alumnos y reconocer el nivel de trabajo marcial, realizado en la misma escuela.
El cinturón hay que sudarlo, quitarles el color, desteñirlo o ensuciarlo con el esfuerzo constante y romperlo con el entrenamiento. El cinturón viejo solo puede mostrar el Wukung (Trabajo marcial).
Cuando se alcanza el cinturón negro, es cuando se comienza aprender el arte. Los demás nivel anteriores solo son una preparación del cuerpo y del espíritu. Primero hay que cultivar los valores morales y virtuosos antes de adentrarse en las técnicas marciales más avanzadas.
A través de mi entrenamiento marcial (Wukung), durante unos cuantos años, el sudor y el esfuerzo, me ha permitido desteñir y romper cuatro cinturones negros. No quiero presumir, sino quiero mostrar que hay que entrenar con constancia, con disciplina, con diligencia, con entrega, con esfuerzo y amor al trabajo marcial.
LA VERDAD COMO VALORACION DE LO REAL
La verdad como valoración de lo real no siempre es la misma a lo largo del tiempo, la historia y la cultura pueden variar. La importancia que tiene el contenido de la verdad esta arraigada en el espíritu de cualquier persona, tanto en lo social como en lo cultural de a hí su complejidad en cuanto las diferentes culturas.
El espíritu universal evoluciona hacia una conciencia de si mismo cada vez mayor.
El conocimiento hace que el espíritu despierte progresivamente cada vez más para concienciarse de si mismo.
La humanidad cada vez más ha ido hacia un conocimiento más veraz, a través de la comprobación y la experimentación de la ciencia y la tecnología, permitiendo que la filosofía y la ciencia puedan establecer vínculos de entendimientos mas estrecho que permitan aclarar dudas e interrogantes con respecto a enigmas y hechos del pasado.
La alteración de la verdad sea por ignorancia, por error o por negación de la misma con la intención de ocultarla, para que nadie tenga acceso a ella.
Muchos libros de grandes conocimientos fueron quemados y destruidos en manos de la inconciencia del espíritu del mal. Tenemos que tener presente que hablar de la verdad es hablar de la moralidad, es hablar de la veracidad de una persona y de la virtud moral como tarea de la conciencia de un hacer individual dentro de lo cultural y lo social.
La verdad moral sobre la mentira, tiende a considerar la verdad como ejercicio de virtudes tales como la sinceridad, la fidelidad y la honestidad. Una persona es veraz en cuanto muestra su autenticidad en la coherencia de su existencia en el medio que le rodea y su interpretación cultural.
La verdad determina la comprensión de la realidad permitiendo el fluir del acontecer en plena conciencia, la verdad puede ser absoluta, relativa, subjetiva y objetiva.
Desde que el hombre tomo conciencia de su existencia inicio la búsqueda de la verdad.
Los sabios, los filósofos y santos dejaron testimonio de ella, para que se pueda alcanzar la realización espiritual.
Buscar la verdad es encontrar la liberación del las ataduras y encontrar la realización del alma en el camino de la evolución espiritual.
La filosofía es una ciencia humana permanente que tiene como misión descubrir y predicar la condición de la verdad de cada ser, evolucionando de acuerdo a la conciencia. La autoconciencia nos permite valorar la naturaleza de los acontecimientos internos, permitiendo orientar su libre albedrío para marcar su destino.
Cada quien vive su verdad y su mentira en el mundo de la dualidad.
Hermes Trimegisto. (Tres veces sabio) en la filosofía de la antigua doctrina sagrada etiope griega y egipcia, expresa en uno de los principios de la verdad, “Todas verdades son medias verdades”.
No hay camino que conduce a la verdad, la verdad es el camino,
si das un paso hacia atrás o hacia delante, esa es tu verdad.
WU-WEI
La realidad ilusoria es el producto de la creación de nuestra mente, somos creadores de nuestra propia realidad.
El subconsciente recibe información donde no estamos conscientes de ella, existe una autoprogramación por parte de nosotros mismos y por otra parte, nos programan con la intención de que veamos la realidad que quieren que veamos.
El subconsciente esta conectado con las emociones, nos manipulan a través de ellas, los medios audiovisuales, la prensa y otras vías, para que recibamos la proyección de imágenes, símbolos, color, arquetipos, y un sin fin de elementos.
Si todos obedecemos a esa programación y todos estamos unidos por un inconsciente colectivo, todos estaremos determinados y proyectando nuestra realidad que vemos.
Somos parte de una unidad, hay que trascender la razón y vencer el intelecto para detener las proyecciones de la falsa realidad.
Hay que fijar la atención en el corazón para que lo profundo de tu alma pueda expresar y manifestar el amor y la conciencia superior y de la apertura a un cambio real, a una nueva conciencia donde el “SER” se manifieste.
Si miramos a la realidad con otros ojos con una visión Wu – Wei, sin permitir que dirijan nuestras vidas, sin dejar que ellas determinen el estado emocional y mental, podremos alcanzar una conciencia más elevada y cambiar el mundo que tenemos, hacia un mundo lleno de amor y virtudes.
Hay que fijarse en la filosofía del Wu-Wei del Tao Te Ching y toda su filosofía como senda de la benevolencia para alcanzar el Tao o camino natural.
Que podamos ver con los ojos del sabio Wu-Wei (inacción) con la quietud de las emociones y un estado mental tranquilo y equilibrado, que pueda identificar la realidad ilusoria y no intervenir, no actuar o interferir en contra ni a favor de los procesos ilusorios, permitiendo alcanzar la sabiduría y el amor.
Wu- Wei es una de las ideas más resaltantes y famosas de la filosofía taoísta traducida como "inacción". Ha sido expuesta por los tres grandes del taoísmo, Lao Tzu, Chuang Tzu y Lieh Tzu.
Wu-Wei tuvo diferente significado de acuerdo a los diferentes filósofos clásicos.
También ha sido fuente de malentendidos por las diferentes interpretaciones que se le han dado. El carácter Wu significa "ausencia" para evocar la idea de negación e inexistencia y el carácter Wei evoca la idea de actuar, aunque también de mando.
Traducido como "inacción" o "no acción".
Se puede tener la idea del significado Wu- Wei como "el no actuar o interferir en contra de los procesos naturales e inevitables de la existencia".
LAO TSE DIJO:
Vacíate de todo.
Deja que la mente descanse en paz.
Las diez mil cosas se elevan y caen
Mientras uno mismo observa el regreso.
Crecen y florecen y luego regresan a la fuente
Regresar a la fuente es la quietud,
que es el modo de la naturaleza.
LA “VACUIDAD”
El hombre dispone desde el momento del nacimiento de un cuerpo original, de la energía original y del espíritu original.
En el momento que empieza a entrar en contacto con el entorno y las influencias de las condiciones ambientales de todo tipo, se ve obligado a desarrollar sus capacidades y potencialidades. Es a partir de este momento cuando comienza a perder su condición original.
Cuando empieza hacer uso de la razón da origen a las manifestaciones no naturales de pensamiento, sentimiento, y emociones. Es a partir de aquí cuando se comienza a estructurar el ego, conformado por la herencia genética de padre y madre, los del contacto con el medio ambiente, los de la educación familiar y la escolar, la religión y otras. Este ego se manifiesta en esta realidad tomando decisiones con un carácter individual, actuando en los niveles de subconsciente, consciente e inconsciente.
Ese carácter individual determina tomar una dirección y sentido para operar en esa realidad, creando dependencia y apego al objeto y generando el auto-aferramiento.
Este auto-aferramiento comienza a tejer la tela de araña de la realidad ilusoria, quedando atrapado en lo que los budistas llaman el Samsara. Esta ignorancia es la causante de todos nuestros problemas y engaños, generando acciones contaminadas y perturbaciones mentales que surgen de la ignorancia del auto-aferramiento. Nos aferramos a nuestro cuerpo, a nuestra mente, a los objetos, al yo personal que defendemos aferradamente, al que sufre cuando no nos aprueban, el que critican y sufre, al que se enorgullece cuando es alabado, a ese falso impostor llamado yo (ego).
Hay que tomar conciencia del gran poder que tiene la meditación, es un estado individual de conciencia pura, que nos permite entrar en contacto con la verdadera naturaleza de la mente, comprender esta vía para poder acceder al espacio infinito de la “vacuidad” (La verdad última). Aunque sea muy difícil de comprenderla, hay que llegar a ella, porque es allí donde podemos ver la naturaleza real de los fenómenos, y es allí donde podemos liberarnos del karma negativo.
El comprender el estado de “vacuidad” y el habitar en ella, es liberar a la mente de las apariencias ilusorias y concepciones erróneas y retornar al estado original.
La “vacuidad” es un estado indefinible, indescriptible de conciencia pura, es una vivencia que está en ella. Siendo esta una vivencia en el corazón de las enseñanzas Budistas Mahayana y de los grandes maestro del Budismo.
No me considero una persona con autoridad para hablar de la “vacuidad”, aunque soy practicante de meditación Vipassana y meditación Zen por varios años.
Dudjom Rimpoché dijo:
"La visión es la comprensión de la conciencia desnuda, dentro de la cual está contenido todo: la percepción sensorial y la existencia fenoménica, el samsara y el nirvana. Esta conciencia tiene dos aspectos: la “vacuidad”, como aspecto absoluto, y las apariencia o percepción, como aspecto relativo."
ZEN
El hombre ha mantenido a través del tiempo, una actitud de creer que nuestras ideas y juicios son los verdaderos catalizadores de la realidad. Nos hemos aferrado a las ideas y a los juicios que tenemos sobre la realidad.
Obedeciendo a una programación dirigida, a través de un sistema de aprendizaje, apoyada en una lógica, que nos enseña que una cosas no pueden estar en espacios distintos, en un mismo tiempo.
Las nuevas investigaciones y teorías científicas, sobre los universos paralelos, cambian las viejas lógicas, desbloqueando la mente de la lógica que se nos enseñó. Cambiar esa forma errónea de pensar, sin aferrarse a las ideas y juicios que tenemos sobre la realidad. En la medida que desaparece la sujeción, se desbloquea la mente, llevando a la comprensión de sí mismo. Pudiendo conocer otras cosas, que se salen de nuestro razonamiento lógico y poder alcanzar una conciencia, sin contradicciones de ningún tipo.
Es necesario tomar un camino, un método o técnica que nos permita romper con las estructuras impuestas en nuestra mente, que no trate de comprender lo incompresible, liberando de los juicios y las ideas.
El Zen nos permite modificar, rompiendo los viejos conceptos lógicos establecidos, permitiendo encontrar en los aspectos prácticos de la vida, su vivencia real, sin los juicios, permitiendo contemplar todos los eventos diarios, sin las alteraciones. Sencillamente observando, solo vacío, sin pensamientos, sintiendo el vacío con tu “SER”.
La raíz del Zen proviene de las enseñanzas del Buda. El budismo nos permite tener una toma de conciencia, de nuestra verdadera naturaleza de la mente y de la verdadera naturaleza de la realidad, con la práctica del Dharma, la Óctuple Noble Vía, con la profundización en los Sutras del budismo Mahayana, y la practica del dhyana, se puede alcanzar el nirvana, dicen los grandes maestros del Budismo.
El Zen nos lleva a una conciencia, sin contradicciones de ningún tipo, superando todos los acondicionamientos y programaciones mentales, rompiendo estructura, símbolos y arquetipos impuestos por la personalidad (ego), poniendo fin a la resistencia de la vida del ego, alcanzando la liberación del deseo, el placer, el dolor y el sufrimiento.
La iluminación es el estado del “SER”. Es la verdad de la conciencia, que nos permite ver la realidad esencial y concreta de la existencia.
La práctica del Zen nos construye una nueva conciencia de los verdaderos valores, que existe en cada hombre, permitiendo establecer lógicas nuevas del no pensamiento.
El Zen expresa mucha de sus enseñanzas en los llamados “Koan”, transmitidas para la reflexión, la enseñanza y el entendimiento de la sabiduría intuitiva, siendo un elemento importante para el despertar del “SER”. La enseñanza busca la experiencia de la sabiduría más allá de los conceptos lógicos establecidos.
El Zen no se puede explicar, no hay manera analítica de expresar aquello que no se comprende con la razón; entre más quieras explicarlo, más te alejas.
Muchas personas estiman que el pensamiento lógico y la razón es la vida en sí.
Hemos venido construyendo nuestra propia imagen de nosotros mismos y hemos construido la realidad que queremos ver.
Vacía tus sentidos,
Vacía aquí y ahora, todas tus emociones.
Vacía aquí y ahora, todos tus miedos.
Diluye las ideas y los juicios en el vacío.
Aquí y ahora es ZAZEN.
Aquí y ahora, atención plena al momento presente.
Sólo vacío sin pensamiento.
Sólo realidad concreta.
El compromiso
Un maestro es libre cuando crea a otro maestro, traspasándole el legado del conocimiento a su discípulo y este a su vez, asume el compromiso de continuar como guardián de ese conocimiento o enseñanzas. Con dedicación y motivación con sus condiscípulos de continuar con las futuras generaciones con la tradición de trasmitir el legado de los maestros.
Si por algún motivo el maestro, no puede dejar a un sucesor, la línea sucesora se detiene o se desaparece (muere). El linaje de esos maestros se detiene en la sucesión de los futuros maestros de esa linaje.
Un maestro puede tener muchos alumnos o muchos discípulos, pero solo uno, puede ser el sucesor de todo el legado. El maestro debe de elegir entre todos sus discípulos, sin que ellos se percaten, cual es el elegido entre todos ellos. También hay otra opción, es que reparta el conocimiento entre varios de sus discípulos elegidos.
Un maestro que es tres veces maestro, debe de crear a tres maestros. Es muy difícil que haya otro, con la condición para ser maestro tres veces.
Los maestros (shifu) son quienes tienen los compromisos con sus Paishu (discípulos directos) y viceversa.
El termino Shifu, es utilizado solamente por sus Paishu, para dirigirse a su maestro padre tutor (shifu). Los maestros no se autodenominan Shifu.
El termino Shifu también es utilizado en china, para aquellas personas con una especialidad en una profesión o oficio determinado de alto nivel profesional.
Ejemplo: El Shifu restaurador de antigüedades.
¿Qué sucede cuando un Paishu, no logra alcanzar las exigencias de los maestros?
Se detiene la continuidad de la energía sucesiva, bloqueando el flujo de esa energía procedente del linaje de esos maestros.
Podemos tomar como ejemplo. Cuando en una rama de un árbol, su brote no retoña, se termina secando y su energía y savia no tiene a donde circular.
Cuando un árbol tiene sus flores y frutos tiene sus semillas, que al caer en tierra fértil pueden germinar. Pero al caer en un terreno infértil, no pasara a ser un buen árbol, y no tardara en caer.
El discípulo idealiza a su maestro y le toma como referencia en la vida, siempre dice que su maestro "dijo".
Andrés r. Parada H.
LA SOLEDAD CREATIVA
El arte es una expresión de nuestro ser interior, del alma que tiene un carácter único e individual. La soledad creativa del artista (poeta, escultor, escritor, pintor, etcétera) o simplemente de aquellos sentidos que admiran y contemplan una determinada obra como meros espectadores, es el acto de sentir y escucharse a sí mismo, de reconocerse en lo que entra por los sentidos. Los sentidos son los frágiles sensores que permiten captar la información del exterior y transmitírsela al cerebro con el fin de decodificarla por el alma sensitiva y ésta, a su vez, transmitírsela al alma espiritual.
Nosotros tenemos que ser entes únicos, con lo que miramos, con lo que escuchamos, ver con los oídos y escuchar con los ojos, sentir con nuestra propia piel las sensaciones del alma sensitiva, ver y escuchar desde la naturaleza de la mente, y así poder apreciar la naturaleza de la realidad. En la soledad es cuando las personas se encuentran consigo mismo, es cuando manifiesta sus sentimientos e ideas más íntimas. El artista, cuando se encuentra en soledad, es cuando consigue que aflore su creatividad, sus sentidos se sensibilizan expresando sus emociones y sus ideas para inspirarse y crear una obra única e irrepetible.
Sus sentidos sensibilizados por estímulos externos y la interpretación del alma espiritual, observando de una manera detallada las cosas, son actos necesarios para conseguir esa percepción personal de la realidad individualizada. El artista crea y transmite realidades asumiendo un deseo de compartir sensaciones personales. Esa percepción es necesaria para revelar cómo somos, al igual que revelar sus ideas y sentimientos con respecto a la realidad que nos rodea.
La soledad creativa del artista, el cual expresa a través de la poesía, la pintura, la danza, la escultura, la música, etc., es la que profundiza sobre los sentimientos de ser nosotros mismos como exponente de nuestro interior. Este virtuoso solitario vive constantemente en el "ahora" percibiendo cada estímulo y sensación acontecida en el instante, creando como lo hace la propia naturaleza (cosmos).
Crear para vivir y vivir para crear... no se puede vivir sin crear. La vida es la gran obra de la Creación. La naturaleza revela todo lo creado, dirigido por una gran fuerza artística llamada "TAO".
El hombre solitario de la sociedad, vive pensando en el pasado, estando ausente en el presente, para buscar el futuro y seguir perdiendo el presente. De esta forma y sin darse cuenta, está generando soledad a lo largo de su vida.
Somos seres necesitados de los demás para intercambiar ideas, para hacernos a nosotros mismos. De esta forma alcanzamos el desarrollo personal. Somos seres que necesitamos de los demás para satisfacer necesidades de afecto, cariño y amor y de esta manera fortalecer nuestra autoestima.
Andrés R. Parada H.
Los maestros genuinos.
Si miramos a los maestros con nuestra propia visión y con nuestro propia comprensión, veremos que no hay parecido entre ellos; vienen de culturas totalmente distintas y de ambientes diferentes. Su visión y experiencia del mundo varía enormemente entre uno y otro, siendo su personalidad externa de forma diferente. Por ejemplo. Un maestro Taoísta Chino, a un maestro Budista Indio, o un maestro Turco Sufí, a un maestro Lama.
Los maestros proceden de todas partes del mundo, de las distintas religiones y corrientes filosóficas. Aunque algunos no pertenezcan a ninguna religión (agnóstico o deísta).
Los maestros pueden ser: maestros del cielo, maestro de la tierra y maestros del cielo y tierra. El maestro del cielo, te enseña las cosas del cielo, y el maestro de tierra te enseña las cosas de la tierra o del mundo. El maestro del cielo y de la tierra te enseña las cosas del cielo (lo espiritual) y lo de la tierra, llegando a comprender la naturaleza de la realidad.
Un maestro se puede reconocer por su honestidad, nada de lo que dicen esta en contradicción, con lo que piensan o hacen, ningún pensamiento se opone a otro. Ningún acto contradice su palabra, no esta en conflicto consigo mismo, a ningún nivel, por lo tanto les es imposible estar en conflicto con nada o con nadie.
A los maestros la confianza le permite llevar a cabo su función de enseñar, por que ellos saben que están regidos por un poder que se encuentran en ellos, pero no es de ellos. Este poder es manantial del cielo, que mantiene todas las cosas a salvo, permitiendo tener confianza, siendo honestos y respetuosos adoradores del amor y la verdad.
La fe es la confianza que el maestro tiene de que la palabra de Dios, resuelve todas las cosas perfectamente, a través de la sabiduría, que goza de la certeza dada por el cielo.
La fe combinada con la confianza y la paciencia, surge la tolerancia, siendo la fe uno de los principales atributos de los maestros.
La generosidad para los maestros significa dar en el sentido de servir.
La paciencia para los maestros es algo natural, en aquellos que tiene confianza.
Los maestros que han llegado a un alto conocimiento y sabiduría, llegan a ser maestros humildes. Saben de donde proceden y al servicio de quien están.
El perdón es uno de los mayores atributos que se le ha encomendado, la función de llevar al mundo las buenas nuevas del completo perdón.
Hay que tener consciencia que los maestros son hombres que han escuchado el llamado de servir al cielo. No importa lo que el maestro haya sido antes, lo importante es que ahora enseña verdad, que en el presente se ha convertido en un portador de la verdad, llegando a ser una persona realizada a nivel espiritual, psíquico, emocional y material.
Los maestros pueden enseñar de distintas manera, con acciones o con pensamientos (koan, parábolas, cuentos, historias Etcétera.) Con palabras o sin ellas, en cualquier lenguaje, en todo lugar o en cualquier forma. También algunas veces de forma severa, como un padre hace con su hijo, cuando tiene que corregir una falta grave.
Los maestros enseñan de una u otra forma, una y otra vez, de muchas manera, hasta que se aprenda.
Las enseñanza de los maestro perdura por el tiempo, el pensamiento de un maestro sigue siendo una fuente de enseñanza y verdad para siempre. Su pensamiento y enseñanzas se inmortalizan por el tiempo.
Expuesto todo lo anterior, puede ayudar a diferenciar a los maestros genuinos de los falsos maestros.
Los falsos maestro (de los que se engañan a sí mismo), que tiene que engañar a los demás, ya que no pueden obrar de otra modo. Si no es engañar, manipular para conseguir sus propios beneficios.
ANDRES R. PARADA H.
Bibliografía: Inspirado en el libro, Un Curso de Milagro de Enric Corbera.
La libre decisión
El hombre esta dotado de una inteligencia capaz de analizar y discernir los diferentes hechos y experiencias vividas durante el trayecto de su vida. La inteligencia y la razón, le permite tener la capacidad para tomar decisión propia, con el fin de poder actuar en los diferentes situaciones y eventos de la vida.
El acto de elección es voluntario, cuando el hombre responde a sus propias facultades de decidir bajo su libre albedrío y su consciencia. Cuando uno toma una decisión, debe de ser respetada por los demás, siempre y cuando no violes las leyes naturales y los derechos humanos.
Los actos voluntarios que proceden de la inteligencia, el conocimiento y la razón, determinan según el entendimiento la elección del acto de la voluntad.
El hombre debe tener dominio de sus actos, no debe permitir ser manipulado y contaminado por influencias externas. No debe de permitir a las influencias ajenas que van contra su voluntad, y puedan cambiar sus ideas. Mucho menos dejarse doblegar por otros, que persiguen solamente el propósito de buscar sus propios beneficios egoístas. No permitas que seas manipulado y engañado, alterando tu capacidad de elección, llevándote por el camino contrario de lo que aspiras.
Debes tener confianza en tus ideas y en tu capacidad de elección personal.
El arte y la creación nos permite ser poseedores de un conocimiento propio, único que procede del interior de tu "SER". La experimentación y la práctica constante, te permite tener el dominio y la experiencia personal.
Todos tenemos un maestro interior al que hay que escuchar a través de la propia conciencia, que nos habla y dirige de acuerdo a nuestra verdad.
También hay que apartar de lado las pretensiones egoístas, reforzadas por el orgullo y la vanidad. En el camino personal se debe tener humildad, respeto y libertad.
Yo puedo hablar en cuanto a mi vivencia y mi experimentación cultivada por el tiempo, es la que da el testimonio real y verdadero, es la verdad que uno vive día a día en el transcurrir de la vida.
Yo hablo con las palabras más simple que proceden de un corazón sincero, obedeciendo al criterio de mi consciencia.
Lo que uno realmente ha vivido por su propia experiencia y no por lo que presumen otros en saber o imaginar, obedeciendo a influencias egoístas propias o ajenas.
La humildad es una virtud que actúa de acuerdo a la conciencia permitiendo reconocer lo que realmente somos y lo que queremos alcanzar, liberando al ser humano de la ignorancia y de la arrogancia del ego, que son los causantes del estancamiento mental y espiritual.
El ser humilde permite tener la apertura del conocimiento profundo, capaz de transformar verdaderamente al ser humano. La grandeza de un hombre esta en su humildad, no en la soberbia y en su orgullo.
Todos tomamos decisiones muy importantes que tenemos que a sumir en algún momento en la vida, que nos va permitir avanzar según nuestros ideales.
Todo discípulo camina con su maestro, pero algún día, le tocara elegir caminar solo el resto de su camino Es la ley de la vida, es la ley de la naturaleza.
Se debe tener la responsabilidad de la libertad, ser libre sin apegos, sin adherirse a nada, sin dogmas que puedan manipular tu fe.
Andrés R. Parada H.
***
OM
En el primer momento de la creación se creó el gran sonido, la gran explosión (Big Bang). Todo en el universo está en movimiento. Todo está vibrando.
Todo sonido tiene una vibración que se propaga por medios físicos, a través de ondas vibratorias.
El mantra “OM” se considera el primer sonido del universo.
El universo está en expansión, el movimiento produce un sonido y el sonido una vibración. La vibración se produce en la misma dirección en la que se propaga el sonido, el sonido del universo se expande hacia el silencio. Cuando el sonido se combina con el silencio surge la música. El universo es música.
Cuando el sonido encuentra el vacío, no puede resonar. Ése es el silencio en el universo.
“OM” es el mantra más poderoso de todos los mantras: sintoniza al h“OM”bre con su naturaleza original verdadera.
El mantra “OM” se puede utilizar como instrumento poderoso para movilizar grandes cantidades de energía, haciendo resonar todos los puntos de acupuntura y a la vez hacer vibrar todas las células del cuerpo.
Los mantras, y en especial el mantra “OM”, fluyen en forma de onda, produciendo una vibración en toda la corteza cerebral, estimulando las glándulas hipófisis y pineal, activando todos los centros de energía llamados chakras, sincronizando de esta manera la mente y el cuerpo.
El mantra “OM” se puede utilizar también como sonido de protección y para la salud. La recitación del mantra en la meditación ayuda a levantar el velo de la ignorancia, clarificando la mente, limpiando la mente impura, eliminando los malos karmas mentales, incrementando la espiritualidad y acercándonos al despertar.
El “OM” vibra con poder en la caja torácica, retumbando en el corazón y el pulmón, produciendo mecanismos sonoros, amplificando el sonido en los resonadores y en especial el 17 de renmai (shanzhong), haciéndonos así recordar nuestro verdadero origen, y que debemos recobrar nuestro estado original.
El mantra más famoso del Budismo, el mantra de la compasión, comienza con la frase Om Mani Padme Hum.
Sonido en el vacío, se pierde en el profundo eco.
Eco del silencio, responde al vacío hueco.
Grito en el silencio, aturde al vencido eco.
Onda del sonido eco, Om en hombre eco.
Andrés R. Parada H.
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SECTAS
Debido a que muchas personas confunden las escuelas de artes marciales con las sectas, me he visto obligado a escribir sobre este tema. Podríamos enunciar muchos rasgos que diferencian a unos de otros, pero voy a intentar quedarme en lo esencial de ese contraste.
El estudio de las artes marciales está dirigido por maestros, profesores e instructores debidamente capacitados para ese trabajo de regir las enseñanzas y prácticas marciales, las cuales están encabezadas por filosofías y religiones orientales. En muchas de estas escuelas de artes marciales tradicionales reina un modelo confuciano, es decir, las enseñanzas pasan de padre a hijo, de Shifu (padres tutor) a Paishu (discípulo directo), y éste de hermano de practica (Shixion), a hermano mayor, seguidamente a hermano menor... y así sucesivamente. Este vínculo permite tener una jerarquía, que lleva implícito un respeto y orden dentro de la organización manteniendo la lealtad a su maestro y a la propia escuela. No se trata de ser fanático, si no de tener un modelo de consanguinidad familiar, basada en la filosofía confuciana. Así estaban constituidas en china algunas escuelas de artes marciales tradicionales en la antigüedad. Igualmente, si miramos dentro de nuestro núcleo social y familiar, hoy en día se sigue manteniendo este modelo, tanto en oriente como en occidente.
Debo recalcar que es de vital importancia mantener este modelo confuciano de jerarquía para mantener el respeto, el orden y la transmisión de las enseñanzas tradicionales, y así continuar con la tradición. Sólo así conseguiremos que este hilo conductor no se rompa y las costumbres pasen de unos individuos a otros y, en ocasiones, de sociedad a sociedad.
En el comienzo de la primera expansión de las artes marciales tradicionales a occidente, se produjo una especie de rechazo a este modelo de transmisión de saberes debido a que muchas personas confundían estas enseñanzas con las que se venían ofreciendo en multitud de sectas y otras organizaciones hoy reconocidas y de las que muchas de ellas están y han sido eliminadas por gobiernos y cuerpos de seguridad de diferentes países.
La implantación de los grados por cinturones de colores resolvió este problema, el cual dio jerarquías más bien de tipo militar (más que familiar) a los distintos miembros de la organización. De esta manera se conservaba y se conserva en nuestros días, el orden y el respeto en las diferentes escuelas, gimnasios e institutos marciales tradicionales, las cuales se apoyan y se dirigen por filosofías y pensamientos que conducen al estudiante y practicante a una formación integral.
El fanatismo, y aquí viene la verdadera diferencia entre diversas escuelas de enseñanza y las sectas, lo crea uno mismo cuando se sumerge ciegamente en algo que no comprende, en algo inentendible en su fundamento y orientación, siendo aun más peligroso cuando quien dirige las manipulaciones y las programaciones mentales son unos regentes que no poseen otro objetivo que el manejar a sus adeptos, y, de esta manera, poder conseguir sus propios beneficios e intereses personales. De esta forma, estos cabecillas crean dependencia emocional y física destruyendo la personalidad del individuo. Ahora, el hilo conductor, es la creación de seguidores fanáticos extremos hasta el punto de instituir "contraculturas".
Por todo esto, hay que estar al tanto de diferenciar entre una secta y una escuela o institución que imparte enseñanzas y conocimientos para un desarrollo integral del individuo. Estas ideas y valores deben estar orientados hacia la libertar y apoyados en los principios morales.
Los expertos sociólogos y psicólogos consideran como secta a un grupo o congregación de seguidores de un líder o maestro, el cual los dirige con el fin de crear ideales y creencias en común para adoctrinarlos a sus propios ideales. Las sectas pueden tener un carácter religioso, ideológico, filosófico, comercial, esotérico, marcial, etc., pero el principio de todas éstas es eso, acotar la libertad de pensamiento de sus seguidores.
Gracias, o mejor dicho, por culpa de la sociedad en la que nos ha tocado vivir, en la que se han perdido muchos valores esenciales del ser humano como "ser", es muy fácil encontrarnos con personas que se hallan en un estado de depresión o sufrimiento, por un fracaso en el amor o por la pérdida de seres queridos o por otras dificultades de diferentes índoles, que les conducen a la búsqueda de alivio personal y rápido a sus problemas más inmediatos.
Muchas personas entran en estos "centros de reclutamiento sectarios" ingenuamente conducidos. Es muy fácil
reconocer cuando una institución, o agrupación tiene este tipo de orientación;
- En primer lugar, cuando obedeces a la manipulación y a codificaciones por parte de un dirigente o líder de la agrupación, conduciendo al control mental, para conseguir el control de la voluntad de sus seguidores.
- En segundo lugar, crear el fanatismo de sus miembros, adoctrinarlos con el único propósito de conseguir sus propios beneficios, ser reconocido y reverenciado como un ser superior para satisfacer las necesidades de su ego.
- Y, en tercer lugar, cuando dirigen y crean la devoción como líder, acondicionando a sus adeptos para seguirlo de una manera fanática, creando pactos y juramentos anti-ética, para persuadir y tener un control absoluto sobre los demás.
Se debe tener un cuidado especial en no dejarse manipular, no permitir el adoctrinamiento y no permitir restricciones en su libre albedrío. No permitas que rompan tu libertad de pensamiento y acción, no permitas la violación de los derechos y valores de los principios éticos y morales que te han sido dados de forma gratuita.
El termino secta proviene del latín "Sequi", que significa seguir y que es aplicable a las escuelas de filosofías, de donde viene "Sectator" (adherente "seguidor") y se refiere a seguir a un maestro o líder. El seguir unos conocimientos o enseñanzas de un maestro, no quiere decir que tienes que perder tu libertad, tu dignidad, tus derechos como persona libre, no implica pensar y actuar de la manera que piensa y actúa el maestro o dirigente.
Cada quien es libre de elegir su ideales, su religión, su ideología, y todo ello sin ser discriminado ni elogiado por ello. Compartir con aquellos que sean afines, y con quienes discrepas. Ante todo mantener la coherencia, la ética y el respeto por los ideales de los demás.
Muchos de los líderes sectarios son intolerantes y tienen estrecheces antes sus adeptos. Hoy en día, a pesar de las informaciones que se dan y de la cultura que poseemos, son muchas las congregaciones o agrupaciones sectarias que están proliferando. También existen instituciones que están cumpliendo una labor de vigilancia, para el buen funcionamiento de muchas de estas asociaciones o agrupaciones, implementando mecanismos de normas y reglamentos de auto regulación que no permitan o restrinjan el desarrollo de grupos sectarios.
Según los especialistas, consideran con más posibilidad de prosperar aquellas agrupaciones que tienen un carácter tradicional, conservador y ultra conservador. Las sectas han existido desde la historia de los tiempos hasta nuestro tiempo.
Es de suma importancia estar a gusto consigo mismo. De saber que, aunque muchas veces "metemos la pata" en determinadas circunstancias, somos personas con errores, pero que poseemos lo mejor de quien nos ha creado... la Libertad. Saber cuáles son las metas que se desean alcanzar es relevante en nuestro logro diario, saber nuestras virtudes y nuestros defectos... Debemos cuidarnos de dónde nos metemos, de conocer el recorrido de nuestra búsqueda espiritual y aun más cuando estos grupos sin escrúpulos van a por nosotros.
No debemos tener miedo. Debemos saber y estar seguro del paso que vamos a dar en la vida. Existen muchos centros de agrupaciones espirituales guiados por grandes maestros, monjes, profesores y preparadores fieles y de confianza para estudiar y practicar las diferentes disciplinas, filosofías, religiones y conocimientos que puedan ser conducentes a nuestro desarrollo pleno como individuos y poseedores de nuestra realización espiritual.
ANDRÉS R. PARADA H.
Como nos movemos
Las personas a lo largo de la vida atraviesa por diferentes etapas, el movimiento genera el cambio la mutación, Taiji, la causa primaria de la existencia del universo.
La primera etapa es la de formación, la gestación, es un proceso de formación y de transformación desde la unión de los gametos, hasta el nacimiento.
En este periodo el feto, lo pasa suspendido en el agua (liquido amniótico), sus movimientos son muy suaves, con una situación de quietud y pasividad, en la medida que se desarrolla sus movimientos son muy lentos y su postura es de recogimiento.
El nacimiento, en el proceso de crecimiento. Es la etapa de la niñez y adolescencia, donde todo es dinamismo, movilidad, inquietud, generando cambios y transformaciones constantes. El movimiento en el crecimiento del niño y del adolescente, no es tranquilo, no puede detener su energía, sus movimientos son rápidos (corren, brincas, saltan, están inquietos), corresponde a la energía del hígado, a la madera. Es como en la primavera que manifiesta su fuerza de el crecimiento y la expansión de las plantas.
La tercera etapa corresponde a la madurez, situación que podemos comparar al verano, en donde todos sus movimientos han llegado a un desarrollo máximo a través de practicas del movimiento en el trayecto de su juventud, en las actividades deportivas, de trabajo, de arte marcial y de otras técnicas de movimiento. En esta etapa se alcanza dominio del movimiento corporal en la madurez y la consolidación físico y mental donde todas las funciones han llegado a un dominio máximo, y perfecionamiento y a partir de ese momento comenzará el descenso. Lo podemos comparar con el movimiento del sol en la tierra, donde su fuerza disminuye, pero no desaparece, ya que si el sol desaparece desaparece la vida.
En el movimiento ocurre lo mismo, como en el fuego llega a lo máximo y luego declina, pero no desaparece. En esta etapa los movimientos son mas tranquilos, menos rápidos, como en otoño, que cae las hojas de los árboles.
En esta etapa los movimientos son seguros, firmes y estables, pero con un leve decline en las actividades del movimiento.
La vejez es cuando llega el invierno, es cuando decrece la movilidad, nos hacemos mas lentos, mas suaves como el agua. En esta etapa llega el decrecimiento del yang, del fuego, del dinamismo. Tenemos que tener presente que lo que se da de una forma natural es la perdida del yang en los movimientos y la energía. En esta etapa se entra a la quietud del agua, la suavidad y tranquilidad, regresando nuevamente al agua.
Cuando a través de la vida tenemos una buena movilidad, y buscamos el equilibrio entre el movimiento y la quietud, buscando equilibrio entre el yin y el yang, entre la movilidad y la energía, en las actividades de la vida, podemos tener una mejor calidad de vida, siendo autónomos y capacitados de valerse por si mismo en la edad mayor, en la tercera y cuarta edad.
Existe una manera adecuada para trabajar con ejercicios y movimientos a los mayores, y es a través de la practica de Taijiquan, permitiendo una mejor movilidad articulas y musculas, instaurando un mejor equilibrio, estabilidad, firmeza y anclaje de su centro de gravedad, y así evitar un deterioro de la actividad locomotor, evitando la perdida de la movilidad, como cuando el agua se estanca y se evapora.
Andrés R. Parada Houthon.
El origen de la escuela Zheng Yuan Wushu Tradicional.
Comencé a estudia Wushu Kung Fu en el Instituto Pachimen en Caracas en el año de 1979, con el Maestro Su Yu Chan. En aquel tiempo, trabaje en diferentes agencias de publicidad como diseñador gráfico por varios años.
Muchas veces tenia que quedarme trabajando horas extras, y en otros casos tenia que hacer unos Free Land (trabajos libres), proporcionando un sueldo bastante bueno para vivir bien.
El cargo que venia desempeñando como asistente de arte junior en la agencia de publicidad, me estaba generando un problema serio, me impedía asistir a las clases de Kung Fu regularmente, y por otra parte sumando, la presión y el Stress que se generaba trabajando en este tipo de empresa, cuyos jefes y clientes eran de máxima exigencia.
En estas empresas se trabajaba con mucha presión, la mayoría de las veces tenia que tener las artes finales y las campañas publicitarias elaboradas para mañana. Uno de los eslogan mas común usado en este tipo de trabajo era," no dejes para mañana, lo que puedes hacer para antes de ayer", podemos interpretarlo como la presión y exigencia vivida en este tipo de trabajo. Por otra parte tenía una especie de contradicción en el campo de la publicidad, mis pensamientos y mis ideas eran contrarios a la manipulación y las programaciones publicitarias subliminales dirigidas al público en general y sobre todo a los niños. Cansado de todo esto me dispuse a dar un cambio en mi vida. Renunciando a esta profesión, me dispuse a entregarme y dedicarme de lleno al estudio de las artes marciales a tiempo completo, la filosofía, la meditación y todo aquello que relacionara al estudio de las artes marciales chinas Wushu.
En aquel tiempo motivado por mi búsqueda espiritual, junto a mis sentimientos profundos que surgían de mis entrañas y el llamado de esa tierra mágica gobernaban mis sentimientos, deseos y mi pasión. Tome la decisión de irme a vivir más cerca del cielo, a 1800 metros de altura, en una hermosa montaña en lo Alto del Viento, en el Valle Grande de Mérida, Edo Mérida Venezuela.
En el año de 1986, tome la decisión de irme de Caracas, renuncie al trabajo de publicidad como asistente de arte junior, alejándome de mis familiares y amigos., para ir en busca de mi verdad. No tengo palabras para poder describir a esta tierra tan hermosa y llena de magia, donde viví realmente unas de las experiencias espirituales más hermosas de mi vida, que aun puedo sentir y palpar de la más profunda de las huellas dejada en mi “Ser”.
Mérida templo de mi conciencia plena del Kung Fu. Fue aquí donde forje a mi cuerpo y espíritu con el Kung Fu, lugar donde me dedique a trabajar segundo a segundo, minuto a minuto, hora por hora, día a día, año por año, respirando en conciencia cada minuto de mi vida, viviendo el ahora, entregado al kung Fu, a la conciencia plena del camino natural, fluyendo con el acontecer diario junto al fluir de la naturaleza. Fue aquí donde surgió una nueva familia marcial. Me dedique a enseñar y desarrollar el Taijiquan, y Tanglang chuen, Pakua chan y otras, fundando el instituto Pachi Mérida, que posteriormente paso a llamarse en el año 1993 Instituto Pachitanglang Chuen.
Entregado a la practica diaria casi las 24 horas del día, durante muchos años, dedicado a desarrollar el arte marcial y la filosofía de vida. Para poder dedicarle tiempo completo, entrenando el mayor tiempo posible, al igual me esforzaba entrenando a los alumnos más de las horas establecidas por los horarios de clase. Las clases en la semana y los días sábado arrebataba las horas de clases por encima de las horas establecidas, dos y tres horas adicionales sin exigir un pago adicional del simbólico establecido. Además los citaba los días domingo a un parque frente a la cordillera Andina, llamado el Parque de los Poetas, lugar de estudiosos y poetas Merideños. Me reunía de 09:00 a 14:00 horas, con un grupo de alumnos para entrenarlos en el arte del Wushu Kung Fu, por muchos años, sin cobrar un solo centavo, dedicado a al perfeccionamiento y desarrollo de la destreza marcial, para poder alcanzar el nivel que se requería como exigencia en el estudio y practica en este arte marcial. Fue así, profesor y alumnos como se forjo esta escuela, con el trabajo, la dedicación y el esfuerzo.
Los alumnos y profesores que hoy en día pertenecen a esta escuela llamada Zheng Yuan Wushu tradicional y otros perteneciente a la antigua escuela Pachi de Mérida.
Andrés R. Parada H.
NUESTRO ESCENARIO DE LA VIDA
Todos somos importantes en el arte de la vida. Todos tenemos algo que enseñar, pero también algo que aprender. La mayoría de las personas que ocupan y han ocupado un lugar importante en la sociedad, sea de la índole que sea (en el campo de la religión, de la política, en el deporte, artistas, personalidades del corazón, etc.) todos tienen y tenemos un papel que cumplir. Aquellos que barren las calles, unos que hacen el pan, otros que conduce un autobús, el policía que asegura las calles, el bombero... todos tienen su característica aportación hacia los que conviven con él.
A los ojos vulgares o humildes de nuestro entendimiento, ¿quién es el que posee ese distintivo de personalidad más importante? ¿Quién es, a nuestros ojos más cercanos, el que regenta la categoría principal en nuestra sociedad? Aquel que tiene una posición de poder, aquel que sale en los periódicos, en la televisión y que hace que el bienestar más ficticio se asegure a nuestro alrededor. Pero no es más que eso, ficción. Estas personas poseen un papel fingido del “yo”, del “ego”, creado por la mente con la intención de ser diferente y satisfacer sus propias necesidades personales.
En este mundo de los “papeles interpretados”, en este gran escenario de la vida, son muy pocos lo que tienen un papel sencillo y humilde que procede de la profundidad de su “ser”. Aquellos que no intentan parecer más de lo que en realidad son, sino que expresan su propia naturaleza, que no pretende ser nadie en particular, sino uno mismo, con sus propios valores y cualidades del alma. Esos son los que traen la esencia más genuina, buena y sana de la existencia en consonancia con el mandato del cielo.
Sus aportaciones a la humildad, tienen un efecto transformador. Quienes entran en contacto con ellos, se contagian de su sencillez. Estos son los verdaderos maestros de la humildad. Estas personas son intermediarias entre lo divino y lo mundano, entre el cielo y la tierra, sin dejar de ser exégetas de su propio ser. Estos son los seres que poseen, desarrollan y transmiten el conocimiento, la sabiduría, el amor y el arte. Es aquí donde surge la verdadera humildad, la comprensión de la existencia del “ser”, y no la del “ego”. Reconoce las limitaciones y sabe que el contenido del saber es infinito, que siempre hay algo que se aprende y algo que se debe enseñar.
Los estados negativos y las demandas de excitación, como la ira, el miedo, la crueldad, la envidia, el engaño, la ansiedad, el odio, el resentimiento, los celos,... son las patologías que sufre el ser humano. El “ego” crea segregación entre el verdadero ser y lo superfluo que vive en nosotros, entre nosotros y los demás generando conflictos y sufrimientos.
Siendo sabedores de estos conocimientos, debemos estar alertas para poder reconocer el instante en que entra en escena nuestro “ego” en la vida. Hemos de crear recursos y ese estado de vigila, para que no nos invada la falsedad, la envidia y todo lo malo que, siendo humanos, nos acecha en nuestro caminar diario. Tenemos que despertar la verdadera conciencia de nuestro" Ser" interior.
Andrés R. Parada Houthon
La moralidad en el Wushu Tradicional.
Las escuelas tradicionales de artes marciales de china (kuoshu)Wushu, han seguido la tradición cultural de aprendizaje maestro- discípulo que tiene sus orígenes en la doctrina confuciana.
En el confucianismo podemos encontrar un modelo de moralidad que es capaz de recuperar los valores profundos del hombre, orientados hacia una intuición mística de la naturaleza humana.
Para el confucionismo el ser humano debe de cultivar virtudes personales como la honestidad, la lealtad, el respeto y la piedad filial.
Las escuelas tradicionales de artes marciales chinas se consideran como una gran familia, donde todos sus miembros tiene un vinculo familiar. El maestro es la máxima autoridad en dicha escuela tradicional, quien viene a ser el fiel guardián y portador del conocimiento celestial y terrenal.
Los discípulos deben de tener una actitud abierta, sincera ,obediente y receptiva con su maestro (Shifu) y sus hermanos de practica (Shixion), reconociendo su lugar adecuado en la jerarquía de la escuela.
Es fundamental respetar y honrar a su maestro y escuela, siendo fiel y leal a las enseñanzas, teniendo una buena disposición para ayudar y servir a su maestro y escuela.
El discípulo debe tener un agradecimiento y muestra de humildad a su maestro por las enseñanzas recibidas, mostrando lealtad, la voluntad de una disciplina y cumplir los reglamentos para el buen entendimiento entre todos sus miembros.
El discipulo debe de perfeccionar su carácter moral y sus valores virtuosos durante la primera etapa o nivel de estudios, para poder adentrarse a las técnicas mas avanzadas.
Un discípulo se hace maestro cuando logra alcanzar y reunir tres requisitos necesarios para ser poseedor del legado del conocimiento.
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En primer lugar debe de ser y identificarse con el conocimiento y las enseñanzas como ideal en su realización personal.
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En segundo lugar debe saber y tener la continuidad del conocimiento en profundidad, desarrollando y perfeccionando la enseñanzas del arte marcial tradicional.
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En tercer lugar debe de hacer con sus conocimientos y sabiduría el transmisor y sucesor de las enseñanzas del linaje de los maestros.
Es de vital importancia que el discípulo o el aspirante a ser el sucesor del maestro, debe de seguir una tradición moral, permitiendo tener una orientación por un buen camino, conduciendo individualmente hacia la vida buen, sin cometer los errores de la ignorancia en el actuar de la vida.
El amor y la amistad son los principales vínculos esenciales para cultivar una educación virtuosa dentro de una escuela marcial.
La lealtad es una especie de fidelidad a una causa e idealismo común. Es una virtud voluntaria sin cohesión ni obligación férrea a seguir. La lealtad es un compromiso con sigo mismo, arraigado en el sentimiento de la solidaridad plena por una causa justa y común.
En nuestros tiempos es mas difícil y complicada seguir una tradición basada en el modelo confuciana
por los vinculos que se establecen y la moralidad. El Confucionismo sirve para designar el pensamiento de Confucio donde se muestra una ética y un humanismo que una religión propiamente dicha
El confucionismo promueve el perfeccionamiento de la vida que viene con el pleno desarrollo del hombre, que se alcanza por medio de la educacion moral, basada en el culto personal y la responsabilidad social.
Hoy en dia existe una anarquía de ideales de contra culturas que rompen con las viajas formas y valores tradicionales, siendo difícil detener la decadencia moral existente en nuestros tiempos.
Realmente son muy pocos los que logran asumir este compromiso de rescatar los valores virtuoso y morales por el respeto al ser humano y cumplir honestamente su papel de vida al que ha sido llamado por el cielo.
Andrés R. Parada H
LOS CINTURONES SE ROMPEN EN LA PRÁCTICA EN EL ARTE MARCIAL
El cinturón es parte del uniforme de muchas escuelas marciales que tiene como finalidad distinguir o clasificar al practicante en un grado o nivel que ha ido alcanzado a lo largo de todo el tiempo y trabajo en dicha disciplina. Pero, por desgracia, muchos de estos grados son otorgados sin la debida supervisión por parte del personal responsable (en algunos casos sin estar debidamente cualificado) o las autoridades federadas en las artes marciales.
Los colores en el cinturón ha de corresponder exclusivamente para denominar los diferentes niveles existentes en una escuela marcial. Sin embargo, por desdicha, muchas de estas escuelas comercializan con ellos y con los grados, con el único propósito de lucrarse y sacar un beneficio económico, sin interesarle realmente el contenido de este valor. El cinturón ha perdido, por consiguiente, su objetivo último, que no es otro que indicar la práctica y el trabajo marcial que se ha desarrollado dentro de una determinada escuela.
Realmente las escuelas tradicionales originarias no tienen en cuenta estas titulaciones o grados dentro del linaje marcial que se crea cuando una institución determinada se consolida. No tiene ningún significado de admiración, de orgullo, de crear clases dentro de un grupo con este insignificante hecho de llevar puesto un determinado distintivo. Es la virtud y la moral la que se muestra por sí sola en el trabajo marcial de los alumnos/as y hermanos/as de práctica, trabajo que está dirigido por un maestro tradicional genuino. Este maestro, entonces, no hace de su linaje una empresa comercial, porque no es la esencia del modelo ejemplar de una escuela tradicional, donde los iniciados de Paishu que conceptúa un compromiso de seguir la tradición transmitiendo el legado de los maestros.
Hoy día, se está perdiendo el espíritu y contenido filosófico original en las artes tradicionales chinas, las cuales se transmiten de padres a hijos y de hermanos mayores a hermanos menor. Se está disipando el objetivo que persiguen y se sienten arrastradas por el mercantilismo y consumismo propio de las sociedades cambiantes en las que nos está tocando vivir y convivir.
Para mí, estas distinciones o cinturones de colores, estos Danes, Kius o Tuanes, no significan nada. Valoro lo que una persona sabe, pero desconozco hasta dónde puede llegar a trabajar y encontrar el camino o esencia en esta senda marcial. Tampoco necesito que alguien me evalúe y reconozca mi trabajo marcial. No me condiciona en absoluto las palabras que puedan llegar a mis oídos sobre lo que sé o no sé, o las críticas hacia alguna determinada tarea personal, ya que cada uno desarrolla de una manera diferente lo que le viene de fuera haciéndola parte de sí mismo y creando su propia naturaleza. El tigre es tigre porque su naturaleza es así. Si le ponemos alas, ya no sería un tigre, no está en su naturaleza llevar alas ni volar.
Es pues que no me interesan los rangos ni titulaciones. Me dirijo y dirijo mi responsabilidad en todos aquellos que han puesto en mí su confianza para desarrollarse marcialmente corrigiéndoles y enseñándoles, pero en ningún momento, creo juicio alguno sobre ellos y, mucho menos, informo de lo bueno o malo que uno pueda o no pueda ser o llegar a ser. He otorgado reconocimientos a mis alumnos y alumnas de la escuela por su trabajo marcial, nada más.
Andrés R. Parada H.
Wu I y WuShu
Las Artes Marciales fueron creadas en la confrontación de cuerpo a cuerpo contra uno o varios contrincantes y con el único propósito de su uso para la defensa personal tanto en ataque como en defensa y en cualquier situación de peligro. La tradición remonta el origen de este arte Wu I, desde la época legendaria, hasta el proceso de la evolución del la cultura del pueblo chino, desarrollada en su mayoría, por las manos de los militares, y por la gentes común.
No hace falta aventurarnos mucho por la historia del pueblo chino, para darnos cuenta de que han vivido periodos de guerra muy prolongados. La guerra era parte de su vida cotidiana. Podemos mencionar, por ejemplo, el llamado “período de Primavera y Otoño”, de “los Reinos Combatientes”. Fue una época muy sangrienta hasta que llegó la unificación de China(221 a de C). También por otra parte podemos ver otras guerras ocurridas durante las diferentes dinastías posteriores a la unificación de china, producto de las sublevaciones, invasiones y conflictos internos.
Los artistas marciales o “guerreros” eran entrenados desde edad temprana, dedicando el mayor tiempo posible a sus entrenamientos en los palacios, templos o aquellos diferentes lugares de trabajo o descanso de la vida cotidiana, en ocasiones secretamente. Saber y hacer de este arte de lucha, era necesario e imprescindible para defender la integridad física propia y la de las personas. Por ejemplo, la guardia imperial estaba entrenada con los estilos de Wu I, mas intricados y poderosos.
Los entrenamientos eran muy rigurosos. Dedicaban muchas horas del día a la práctica y perfección. Hasta tal punto que, muchas de las armas orientales actuales, provienen de los utensilios de labranza o los usados en la ganadería para organizar a los animales., desarrollado por la gente común o popular. Mientras trabajaban en sus huertas o con sus animales, pensaban en sus movimientos, técnicas y derivaciones, en suma aplicaciones, que pudieran tener para su defensa personal.
Como consecuencia, el pueblo oriental chino estaba entrenado marcialmente, desarrollando diferentes métodos y técnicas de lucha, tanto con las manos desnudas como con diferentes armas creadas a tal fin. Sus técnicas se fueron desplegando a través del tiempo y se fueron formando y creando los diferentes estilos y sistemas de Wu I, Kung Fu, los cuales, muchos de ellos, perduran en el tiempo. El arte marcial, por tanto, era parte de la cultura como las tradiciones actuales en otras culturas.
Hoy día el Wu I, dejo de tener el protagonismo que tubo en el pasado, ha sufrido modificaciones tanto en su concepción como en su intención, producto de la incorporación de las corrientes filosóficas y religiosas, como base en sus fundamentos. Ademas el avance tecnológico en los armamentos modernos, de exterminio masivo, puso fin, a las guerras de cuerpo a cuerpo, en los campos de batalla. Ahora se habla de WuShu, no de Wu I, en un intento de minimizar la violencia de este Arte en su origen.
Wu I ,WuShu, es, pues, el nombre genérico de todas las artes marciales que provienen de China destinadas a la defensa personal.
Wushu es el termino moderno, utilizado en el tiempo de paz, un alto a la violencia, sin la intención letal de su origen, se convirtió en un arte en la convicción de la necesidad de cultivar el cuerpo y el espíritu y siempre en la mirada de estar preparado para todo lo que pueda acontecer alrededor de la persona que lo practica (defensa y protección). Además, se crearon estilos modernos con un carácter destinado a la exhibición artística y gimnástica y a la competición deportiva y terapéutica.
El WuShu es mirado en la actualidad como una disciplina oficialmente aceptada e integrada en nuestras sociedades. Desde hace tiempo, está presente en diferentes competiciones nacionales e internacionales y olímpicas. Posee un reconocimiento en los juegos olímpicos asiáticos y recientemente el reconocimiento de deporte por el Comité Olímpico Internacional, llegando a ser un deporte de exhibición en las olimpiadas y en otros eventos internacionales deportivos. Se está estudiando la posibilidad de incluirla como disciplina olímpica en las próximas olimpiadas.
En los últimos cincuenta años, el WuShu, ha gozado de popularidad a nivel mundial como arte deportivo, competitivo, de salud y bienestar. Podemos mencionar al “Taijiquan” como uno de los estilos de WuShu más practicado en la geografía mundial. Es un arte marcial que puede practicarse y desarrollarse por todo tipo de personas en general, ya que la única dificultad es dedicarle el tiempo necesario para poder alcanzar los beneficios que este estilo brinda.
Existen otros estilos de WuShu menos apropiados para determinadas personas, pues requieren de un mayor esfuerzo físico y entrenamiento por el uso de técnicas más específicas y avanzadas en fuerza, equilibrio y precisión. Podemos citar, por ejemplo, el Tang Lang Chuen, el Pachi Chuen, el Pakua Chan, el Hung Gar, el Shing Xi… un sinfín de estilos de gran poder marcial.
La mayoría de las Artes Marciales requieren de un gran esfuerzo y tiempo en su entrenamiento. Son extremadamente rigurosas para poder desarrollar el “poder técnico o táctico”, el poder físico extremo y la fuerza interna del Qi. Hoy en día queremos desarrollar todas estas técnicas en poco tiempo y no nos damos cuenta que, las personas que nos han precedido, han dedicado toda su vida para el desarrollo de estas Artes Marciales. El WuShu ha sido un arte “de la vida y para la vida”, para el disfrute, para la paz y la armonía de las culturas que conviven en nuestras sociedades y en todas aquellas que han preexistido a la nuestra.
Andrés R. Parada H
PORQUE PRACTICAMOS WUSHU.
Las artes marciales orientales promueven el desarrollo físico y espiritual, difundiendo como fuente de conocimientos y cultura para argumentar influencia positivas en la formación integral del individuo.
En china se conservan una tradición de mas de 2500 años de desarrollo de estas artes marciales tradicionales. Ademas este país se hace acreedor de la mas grande variedad de estilos de artes marciales clásicos y no clásicos del mundo.
Podemos ver algunos vestigios de practica marcial en otros países asiático. Por ejemplo podemos mencionar a la península coreana donde aparece una de las evidencias mas antigua de practica marcial en ese país, fue encontrada en las tumbas cerca a la frontera noreste de china bajo el reinado de (Koguryo, (37 a.C. a 668 d. C.). También podemos mencionar otras artes marciales como el Karate tradicional de Okinawa (Japon) y en Tailandia el Muay Boran como artes muy antigua.
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Lo cierto es que hemos despertado un gran interés por estudiar y practicar estas artes marciales tradicionales, por los múltiples beneficios que nos ofrece. A servido para muchos como fuente de inspiración, en la creación de nuevos estilos de artes marciales.
La fama de los maestros, de los héroes guerreros y los artistas marciales de oriente han sido motivo de interés para los historiadores e investigadores en occidente.
Por otro lado podemos ver el interés de las empresas cinematográficas, tanto de oriente como de occidente, en llevar a las pantallas estas historias clásicas y leyendas de estos grandes héroes.
Aparece el cine chino, donde muestra argumentos y temas tradicionales de romance de amor, lealtad, justicia y honor, donde maestros y guerreros espadachines, mostraban el poder en las luchas de cuerpo a cuerpo con técnicas de gran poder marcial, ejecutadas contra uno o varios adversarios. Se puede citar un hecho de gran importancia que influyo en el auge de las practicas de estas artes marciales en occidente. Ocurrió en la década de los 70 cuando aparecen en las pantallas del cine las películas de Bruce Lee y Jackie Chan, que cautivo al publico en general, rompiendo récord de taquilla en algunos países occidentales. En las pantallas de la televisión la serie de Kung fu, por David Carraine, que gozo de la mayor audiencia televisiva. Este hecho trajo como consecuencia, el interés por parte de los jóvenes y el publico en general el deseo de aprender una de estas artes marciales, por los múltiples beneficios que se consiguen, tanto físico como espirituales.
Este tipo de lucha marcial, cautivo al publico en general por su gran variedad de técnicas con manos vacías y el manejo de armas tradicionales, por ejemplo( la espada). Ejecutadas por hombre y mujeres que no mostraban tener una apariencia física de gran fortaleza, sino tan solo, el dominios de las técnicas con rapidez y precisión en los desplazamientos y en la movilidad del cuerpo, tanto de las manos desnudas, como con armas que podían vencer y controlar la fuerza de uno o varios atacantes a la vez.
En occidente se tenia una visión de la fuerza bruta como la capacidad para vencer a los adversarios. Se pensaba que tener un cuerpo físico muy musculoso, levantar grandes pesos se podía tener la fuerza para vencer a sus contrincantes e infundir una especie de temor o respeto por su gran fortaleza física.
El hombre occidental fija el centro de gravedad en la cabeza, mientra que en el oriente en el bajo vientre, en el (Tam-tien).
Quiere decir que el concepto del poder de la fuerza, no esta en la fuerza bruta, sino, en la capacidad de la repuesta del pensamiento con la rapidez del movimiento junto con el poder de la técnica y el poder físico, se imponía a la fuerza bruta. Este tipo de poder técnico fue motivo de interés por una gran parte del publico. También ha sido de gran interés por parte de los cuerpos de seguridad de los distintos países en el mundo, instruyendo a sus fuerzas militares y policiales en los distintos estilos y técnicas de artes marciales orientales.
Se despierta un gran interés por las artes marciales Orientales asiáticas, comienzan a aparecer escuelas de artes marciales por todos partes del mundo, Judo, Karate, Tea Kwon-do, Wusho, (Kung Fu) etc. Hoy en día es innumerable la cantidad de maestros, profesores y escuela de estas artes marciales que están repartidas por todo el mundo.
Ademas la mayor y mas grande información y variedades existente de estos estilos de artes marciales que se muestra hoy en día en Internet, en vídeos, en la TV y las cantidades de información que hay en los folletos, revistas y libros que se han editado sobre estos temas de las artes marciales. Ha permitido el mayor auge de practicantes de estas artes marciales en el mundo.
La parte negativa que trae toda esta avalancha de información y desinformación es que se presta para que muchas personas irresponsablemente especulen, engañen y pirateen con escuelas fantasma, sin tener la debida preparación y orientación de estas artes marciales.
Muchos han estudiado y practican, sin la instrucción de un maestro o profesor debidamente capacitado para orientar y fomentar estas artes marciales tradicionales.
El maestro o profesores deben de tener un dominio en las técnicas de las artes marciales que imparten, deben de ser ejemplo y poder formar al alumno debidamente en el arte marcial de una manera integral, orientada con una verdadera filosofía, que permita guiar a su adepto hacia un desarrollo interior y no hacia un contenido hueco y vació de valores morales y de ética. Con esta apreciación no quiero menos preciar a los artista marciales creadores, autodidactas de muchas artes marciales modernas que están siendo impartidas hoy en día.
La falta de ética y la irresponsabilidad de muchas personas trae como consecuencia las llamada escuelas piratas, que no guardan una ética moral y un conocimiento técnico coherente, que permita la formación integral del practicante de dicha arte marcial. Estas escuelas en su mayoría no son supervisadas por las instituciones del estado y la federaciones de artes marciales internacionales, permitiendo su proliferación.
Muchos artistas marciales se desilusionan y algunos abandonan la practica del arte marcial, por encontrarse con una orientación errónea y la incapacidad de poder desarrollar sus facultades físico, mental y espiritual debidamente dentro del ámbito marcial.
En cambio los que corren con suerte y logran encontrar a un verdadero maestro, o profesores y instructores que los pueda instruir y formar debidamente con los verdaderos valores morales y virtuosos en las enseñanzas marciales clásicas y no clásicas, con las misma seriedad que se exigía en el pasado, logrando obtener el desarrollo y el poder físico del cuerpo y del espiritu.
También podemos agregar a los que desvirtúan a las artes marciales, aquellos maestros y profesores, que adornan y disfrazan el contenido verdadero en estas artes tradicionales. Muchas de esta escuelas de artes marciales, crean falsas ideas y expectativas, con el único propósito de engañarlos prometiendo panaceas. Muchos crean ideas falsas, ofreciéndoles revelar las técnicas secretas, donde podrán alcanzar los poderes de la energía interna y el poder mental, hasta poder volar por los tejados y brincar paredes.
Hoy en día, por ejemplo, con el Parkur o arte del desplazamiento, muchos jóvenes logrado aprender y desarrollar esta técnicas de volar y brincar paredes y muros, por si solos. Otros requieren de un instructor o especialista en ese tipo de desplazamiento, para que lo instruya como hacia los antiguos artistas marciales de la antigüedad.
Muchos promueven la idea de los llamados estilos internos, con la intención de hacer cree que van a desarrollar el Qi, o la fuerza interna, en poco tiempo. Otros hacen incapie en desarrollar el poder externo, con unas pocas técnicas. Un verdadero maestro debe de conducir a sus adeptos a los niveles mas altos, no importa el estilo que se practique, sea interno o externo, el maestro debe de saber como enseñar a desarrollar lo externo y lo interno, tener un buen Wukung(trabajo marcial) para poder desarrollarlo, con el tiempo, con el esfuerzo y el trabajo marcial se puede alcanzar el desarrollo de la misma. A través del esfuerzo físico y mental podremos obtener los beneficios que brinda dicha arte marcial. Entonces el cuerpo y el espiritu estarán aptos para poder acceder al estudio de los niveles mas altos o entrar a estudiar lo que muchos llaman lo interno.
Con la ayuda del maestro, con la madures en el carácter, con el control en las emociones y teniendo un dominio de sus habilidades tanto físicas como mentales, las técnicas marciales progresaran hacia un nivel mas alto. El adepto podrá acceder a los estudios y practica mas avanzadas de las artes marciales, lo que podemos llamar como la consciencia plena del Kung Fu.
Muchas de estas artes están sustentadas por filosofía, que permiten al practicante seguir un camino de realización espiritual, a través del desarrollo físico y mental.
Alcanzando el auto conocimiento y la realización personal.
ANDRES R. PARADA H.
La evolución del Wushu
Wushu o Wu-I, es el nombre genérico de todas las artes marciales de origen chino.
También fue conocido dentro del territorio chino como Chungkuo Wushu o Chungkuo Wu-I. Popularmente era llamado Kuoshu, es decir “Arte Nacional”, entre los practicantes de las artes marciales, se le llamaba Wukung, que traduce como trabajo marcial o entrenamiento marcial, basado en el Chuanfa (técnica pujilista) y el Chuenshu(arte pujilistica) ambas pertenecientes al arte de la lucha.
El termino mas antiguo de las artes marciales chino se conoció como Chungkuo Wu-I.
En el tiempo de la dinastía Zhou, antes de nuestra era, existierón varios tipos de arte marcial militar llamado Jiao-Li (peleas cuerpo a cuerpo), Psum-Poc (lucha de guerrero) y otras como Chao-Ti(medir la fuerza) y Kun-eyón(puño de la gloria), este Wu-I, era exclusivamente militar para el entrenamiento de la lucha en la guerra, para matar (letal).
Los artistas marciales y militares eran entrenado con un Wukung muy fuerte, dedicando mucho tiempo al entrenamiento del fortalecimiento del cuerpo, en las técnicas de lucha de cuerpo a cuerpo y el desarrollo de las técnicas en el manejo y destreza de las armas tradicionales.
El Wu-I, fue evolucionando a través del tiempo, las guerras y los combates en el periodo de de Primavera y Otoño (770-476 a de C), fue muy convulsa, fue la época en la que se produjo la disolución del territorio y régimen estatal y el surgimiento de numerosos estados independientes.
En este periodo ocurrio un hecho de gran importancia para la civilización de china.
En la postrimería de este periodo nace Kong Zi, es decir Confucio(551-479), el fundador de la escuela confuciana en el estado de Lu.
En este periodo Confucio, conocido como el maestro Kong, establece una serie de charlas y discusiones con sus discípulos. Sus máximas enseñanzas estaban enfocadas al orden moral y virtuoso, aparte de las enseñanzas referida a la lectura, la música, la amistad y otros temas de rica sabiduría. La recopilación de todas estas charlas, que confucio dio a sus discípulos y así como las discusiones que mantuvo entre ellos, recibió el nombre de Analetas de Confucio, su titulo original es el Lun Yu(significa "discusiones sobre la palabra").
El confucionismo tras surgimiento no se convirtió de inmediato en el principal corriente del pensamiento chino, sino que tuvo que esperar hasta el siglo II, a de C. después de haber vivido un periodo de mucha convulsión y después de comprobar la idoneidad de la teoría de confucio, para el mantenimiento de la estabilidad y el orden social, siendo adoptada como doctrina oficial.
En este periodo de los Reinos Combatientes,(475-221) es importante destacar que fue un periodo muy sangriento y convulsionado, hasta el tiempo de la unificación de china por Qin Shi Huang Di en el 221 a. de C.
En este periodo aparecieron los clásicos Taoístas, de Zhuanzi(Chuang tzu), un texto taoísta, con un cierto carácter perteneciente a la psicología y la practica de las artes marciales, el Tao Te Ching atribuido a Lao Tse, otro clásico Taoísta de gran enriquecimiento que contiene los principios aplicables a las artes marciales y al cultivo del cuerpo y espíritu.
El Lin Chia es otro hito filosófico que viene a marcar un refuerzo muy importante dentro de la doctrina como defensor del orden social y la virtud. (Confucio). También aparece Zhou Li, A si aparecieron otros como Mencio , discipulo de Confucio, tambien defensor del orden social y la virtud. Mo.Tzu, filosofo del amor universal, y del auto sacrificio, Han-fei Tzu, el legalista, Kun-Sun-Lun, el Sofista, Sun Tzu, el estratega militar, y Lien Tzu, y otros clasicos Taoístas de gran importancia.
Podemos ver que las ideas relacionadas con las artes marciales chinas, van cambiando con el proceso de evolución de la sociedad china y con el tiempo va adquiriendo estas bases filosóficas, determinando el cambio y el sentido de las artes marciales, incorporando a estas las religiones y filosofías, fundamentadas en el Taoismo, Budismo y confucionismo. Tomando estas un carácter mas de camino de realización que del arte de la marcialidad.
Es importante señalar el tiempo de la dinastía Tsin occidental(265-419 d.C.), donde el Wu-I, dio un cambio significativo por la influencia del Budismo y el Taoismo, También fue la época de la división entre el norte y sur, reinando en aquel tiempo, las dinastías Nan Pai-Chiao septentrional y Chu septentrional, y en el sur, la de Sung-lio, Chi, Liang. Dividiendose el arte marcial en Wu-I del norte y Wu-I del sur.
En este periodo existió Ge Hong(284-364 d.c) autor del tratado Pao-Pu-Tzu, famoso físico y filosofo, reconocido por ser un alquimista taoísta, fue quien integro el Wukung externo (Wei-chia) con el Interno(Nei-chia), integrando ambas con en el QI Gong(ejercicio de respiración para alcanzar el desarrollo de la energía interna.
El arte marcial toma una fama de gran poder interno y desarrollo del poder externo a partir de este periodo.
Durante la dinastía Sung-lio(420-479 d.C.) Chao-Kan-Ying, fue el primer emperador de esta dinastía, se dice fue el fundador del estilo Shaolin, mucho antes de la llegada del monje hindú Bodhidarma, llamado por los chinos Tamo, quien es considerado el padre del Wushu, Gong-Fu de Shaolin y del Budismo Chan o Zen en china.
A partir de esta época la influencia religiosa y filosóficas del Budismo, del Taoísmo y confucionismo, se hicieron presente en la creación y difusión de muchos de los estilos de artes marciales, tantos internos(Nei-chia), como los externos(Wei-chia), en toda china.
Durante las dinastías siguiente, de Cheu, Suy, Tang,Liang, Segunda dinamia Tang, Chin, Hao,Chu, Sung del norte y Sung del sur, dinastía mongólica de los Yuan, Ming y Ching, continuo con el desarrollo de las artes marciales.
Los maestros y artistas marciales realizaban exhibiciones y combates en las calles y plazas con el fin de reclutar adeptos y difundir el arte marcial en toda china en el tiempo de la dinastia Ming.
En tiempo del general Ji Qiaguang(1528-1587), copilo un famoso tratado, llamado Ji Xiao Xin Shu, en el cual estudio los 16 diferentes estilo con manos vacías y otros con lanza y Kun(palo largo y garrote) con explicaciones y ilustraciones.
Este manual fue una excelente contribución en la polarización del Wu-I o Wushu (gong-fu), como arte militar para ser utilizada en la guerra.
Las artes marciales chinas a través del tiempo se le fueron incorporando conocimientos de medicina china, Qigong, ciencia militar, filosofías, ética y moral, meditación y otros valores tradicionales culturales, de gran importancia en el desarrollo del Wu-I.(Gong-fu).
En el periodo de la dinastía Ching,(1644-1911) fue un tiempo donde el Wushu (Gong-fu) sufrió cambios de los nombre de algunos estilos, y su practica se realizaban de manera oculta, debido ha que los manchúes había estableció una persecución a todos aquel que practicaba artes marciales, y tuviera algún vínculos con los descendiente de los Ming, eran considerados conspiradores en contra de la dinastía Ching.
Los manchúes eran supersticiosos y quería acabar con la cultura de los Han. En este tiempo fueron atacados los templos Shaolin y lugares donde se practicara las artes marciales. Por otra parte, los descendiente de los Ming, pretendían que su dinastía volviese al poder, creando grupos de resistencia por todo el territorio chino, siendo unos de los primeros núcleo de resistencia el monasterio de Shaolin de Fukien.
Se crearon sociedades secretas, por todas partes, como la llamada "Triada" que se dedicaron a la divulgación del Wushu, con el fin de fomentar la rebelión. Así tantas otras, como la sociedad secreta de loto blanco, los Turbantes rojos, las Nubes Blancas, las cejas rojas y muchas otras mas. El arte marcial tomo una orientación netamente secreta.
Esto trajo como consecuencia el desarrollo de muchos estilos de Wushu (Gong-fu).
Para muchos investigadores este periodo fue llamado la edad de oro de las artes marciales Wushu. Existe una gran variedad de mas de 360 estilos de Wushu (Gong-fu).
Podemos citar unos de los mas vigor y poder marcial, como por ejemplo el estilo Pachi Chuen, Tanglang Chuen, Shaolin, Hung- Gar, Wing Chun, Shing I, Pakua Chang, Pak Mei, Loong Chuan y muchos otros mas.
La prohibición de la practica trajo como consecuencia el mayor auge de las artes marciales, es unas paradoja, entre mas prohíbe, mas se desea y mas se genera.
La desvirtualización del Wushu Tradicional
La artes marciales chinas comienza a divulgarse en occidente atrevés del Cine Chino tradicional de Artes Marciales en la decada de los 60, estas películas con argumentos de historia de amor y romance, de heroes espadachines, donde prevalecen los valores de lealtad, justicia y honor. El cine tradicional comienzan a perder su popularidad en la década de los años 70, cuando las películas de Kung-Fu y Bruce Lee, llevaron a las Artes Marciales a la época Contemporanea, sustituyendo las armas tradicionales por armas de fuego y temas de mafias de las drogas.
Las películas de Kung-Fu donde hace aparición el actor y artista marcial BRUCE LEE, las serie de Kung-Fu por DAVID CARARRAI, YACKIE CHAN, impactarón en occidente, estos personajes se convirtieron en los ídolos y héroes de los niños, adultos y en el público en general.
Las películas con temas tradicionales chinos fuerón desplazadas por las películas de temas policiacos y de mafia.
Se despierta un gran interés por las Artes Marciales Chinas, comienzan aparecen escuelas y maestros de Kung-fu, por todas partes. Hoy en día es innumerables la cantidad de escuelas que hay por todo el mundo.
El cine moderno trata de rescatar nuevamente el cine tradicional chino, con la nuevas tecnologías, logrando nuevamente impactar al publico en general con nuevos argumentos y los efectos especiales.
La comercialización de las artes marciales, se han convertido en una gran industria comercial de videos, libros y todos una variedad de utensilios y armas marciales. Mucho escuelas se han convertido en pequeñas y medianas empresas comerciales de esquemas o kuen, desvirtuando su sentido y orientación. Son muy pocas las escuelas y los maestros serios que llevan una verdadera tradición.
También se pretende modernizar muchas de las técnicas marciales tradicionales, alterando y cambiandolas por nuevas formas. El Wushu moderno es una muestra de ello, donde los saltos, brincos y piruetas parece ser lo más resaltante de las nuevas artes marciales que las viejas formas tradicionales, con su valioso contenido del arte y la orientación del Qi.
¿Donde esta la tradición en algunas escuelas marciales,? ¿Cuál de estas podrán sobrevivir a tanta desvirtualizaciòn?,
¿Donde esta la verdadera conciencia plena del Kung Fu?. ¿Es acaso que todo estamos siendo arrastrados por la comercialización de la misma y la competitividad?. ¿Donde esta el compromiso que tenemos con las generaciones futuras?
Nuestras escuelas de artes marciales tradicionales tiene un poco más 50 años de historia y tradición en Occidente.
También hay que tener presente que para poder hablar de tradición, es necesario tener varias generaciones continúas de maestros, por lo menos unos (180 años) minimo, para que realmente queden como legado.
Gracia a los maestros que de una u otra forma, transmitierón y estan transmitiendo estos conocimientos a través de una verdadera tradición. También hay que agregar a esto que antiguamente los discípulos y maestros estaban consagrados al trabajo marcial (Wu Kung) en los templos y escuelas, por muchas horas al dia, durante muchos años de practica y estudios. Los tiempos han cambido, hoy en día los estudiantes quieren dedicar unas cuantas horas a la semana o algún cursillo o taller al año.
Lo que llevo aprender con practica y esfuerzo en muchos años, se pretende aprender en unas cuantas horas.
La meta parece ser, aprender la mayor cantidad de esquemas en menor tiempo posible, y asi poder obtener los cinturones y grados rapidamente, para ser acreedor del cinturón negro, o llegar a maestro. Sin tener el dominio del arte y la comprensión de la filosofía, y mucho menos alcanzar los valores morales y virtuosos que en ella se cultivan. Es escalar una escalera sin peldaños,. Hay que tomar conciencia del verdadero objetivo que persiguen las Artes marciales Tradicionales Chinas.
Andrés R. Parada H.
EL DESARROLLO EN EL WUSHU
Cuando se camina y se tiene una dirección trazada, se hace el esfuerzo de mantener la orientación para poder llegar a la meta fijada, no importa el tiempo, los obstáculos que se presenten, lo importante es mantenerse fiel y leal a su propia verdad y seguir andando.
Mahatma Ghandi dijo: "El éxito en la vida no se mide por lo que has logrado, sino por los obstáculos que has tenido que enfrentar en el camino".
La consciencia es el vigilante de tu propia verdad, poner atención y escuchar el sonido de tu propio corazón que palpita junto al aliento de tu Ser, apoyado en la fe y la confianza en sí mismo.
También es de gran importancia el decidir de una manera absoluta y de conformidad con la verdad, que el decidir es el objetivo de la voluntad, no debes de aceptar las manipulaciones y influencias de otros que contamines el acto de la voluntad, hay que tener claridad, discernimiento y firmeza en tu decisión. Tampoco, debes de sentirte confundido, ni desconfiar de tu propio camino, cuando te encuentras con otro que lleve una ruta contraria a la tuya. Debes de pensar que todos los ríos conducen al gran océano.
Muchos se hacen arrogantes por creer que son los portadores de la verdad, pretenden hacer creen que son los que se conducen por el camino verdadero, creando falsas ideas, engañandose así mismo y a los demas.
El concepto de libertad es relativo, va de acuerdo a la realidad dependiendo de la situación, de acondicionamiento, sometimiento y dependencia del individuo con respecto al medio que le rodea, y de acuerdo a sus necesidades creadas de una manera real o ficticia.
El que se inicia como Baishu de un maestro de artes marciales, debe de permanecer con su maestro a su lado por largo tiempo, para ser conducido en dicho conocimiento, para aprender y asimilar las diferentes enseñanzas y poder adentrarse en el contenido de ella, aclarando todas las dudas que puedan surgir durante el desarrollo de su aprendizaje y practica marcial.
Un discípulo se hace acreedor del llamado alto nivel en el arte marcial, cuando logra alcanzar todas las exigencia, objetivos y tareas impuesta por su maestro a través del tiempo, trabajando con un wukung de una manera ardua y fuerte para poder llegar y alcanzar el nivel requerido. Es imposible alcanzar estas exigencia, si le dedicas unas cuantas horas a un taller o un seminario una o dos veces al año.
El maestro debe de saber conducir a su adepto a los diferentes niveles de practica, en cuanto al nivel físico, mental y espiritual en el desarrollo de un arte marcial.
Cada estilo de Wushu (kung fu) requiere de una forma de trabajo muy particular, cada una tiene una forma de proyectar la energía y manifestarse. Es el maestro quien sabe como conducirla, es por eso que se requiere estar cerca del maestro para que pueda ayudar al discípulo a encontrar la energía propia del sistema. Tener a un maestro por el solo hecho de decir que se tiene a un maestro, sin estar con él, es simplemente una practica marcial ficticia, difícil de alcanzar y desarrollar. Con la practica de un estilo de Wushu (kung fu) se te hace complicado estudiarlo solo, sin la debida orientación.
Se pueden imaginar, ¿que sucede cuando estudias varios estilos de Wushu a la vez y no estas con el maestro?. Puedo poner un ejemplo: Supongamos que cada sistema de Wushu es un hilo de una tela de araña. En esencia puede ser lo mismo pero en su forma son diferente. Cuando una mariposa es atrapada en dichos hilos de la tela de araña, entre mas se mueve mas se enreda, siendo muy difícil conseguir la forma de salir del enredo.
Es por eso que el discípulo debe de estar con su maestro para que le pueda ayudar a desenredar y conducirle en el dominio del sistema marcial, encontrando la esencia y la forma del sistema del arte marcial tradicional, aflorando el poder interno y externo con la forma de proyectar la energía de esa fuerza..
Andrés R. Parada H.
EL BAISHU
El maestro aparece en nuestra vida cuando lo podemos reconocer y estemos preparados para iniciarse en el conocimiento espiritual y terrenal.
Es imprescindible tener una actitud abierta, receptiva y de humildad para abrirse al conocimiento y conducirse hacia un camino de realización personal y espiritual.
Existen maestros en las diferentes culturas, poseedores de conocimientos y sabidurías en los distintos campo de la filosofía, el arte marcial, la medicina china, astrología, la cabalá, la meditación, y muchos otros conocimientos conducentes al desarrollo físico - espiritual.
El maestro y el discípulo entran junto en esa experiencia de la enseñanza y el aprendizaje, siendo una fuente de fortaleza y verdad quien la recibe y quien la da. Enseñar y aprender es el acto de compromiso que se establece entre el maestro y el discípulo, es el dar y es el recibir. El discípulo es quien busca al maestro para aprender y el maestro es quien decide enseñar.
Los maestros de las artes marciales tradicional chinas eligen la forma más apropiada para enseñar a sus discípulos. Sus enseñanzas van dirigidas de acuerdo a su nivel de entendimiento, condiciones física y la capacidad de proyectar la energía acorde al estilo de Wushu que se debe de aprender.
Si has elegido estudiar con un maestro de artes marciales tradicionales chinas (Wushu), y quiere profundizar en el sistema, tiene que iniciarte a través de una ceremonia de iniciación de Baishu, para hacerte discípulo directo del maestro.
El Baishu, es el termino que se otorga al acto en donde uno reconoce a su maestro(Shifu), padre-tutor, a través de una iniciación donde se compromete a estudia arte marcial, filosofía y otros conocimientos procedente de ese linaje, convirtiéndose en un guardian y transmisor de esas enseñanzas de los maestros. "Bai" significa reverencia y "Shi" maestro.
El Baishu es un acto de compromiso con el linaje de los maestros y el cielo, en el que uno se vuelve discípulo (dizi), es una iniciación de compromiso entre el maestro y el discípulo, siguiendo la tradición cultura de aprendizaje que tiene sus orígenes en la doctrina confuciana.
El termino Shifu, es de uso exclusivo para los discípulos (dizi) o Baishu, es un tipo de relación, como de padre a hijo y ademas las diferentes relaciones entre las jerarquías con los hermanos de practica(Shi-xion). Esta se sitúa en relación al orden de jerarquía, quien es mayor o menor(Shi-zhi) de acuerdo al orden por el tiempo de Bashu, y la edad según la escuela.
La practica de las arte marcial tradicionales requiere de la disciplina, la atención y la dedicación al Kung -Fu (tiempo y esfuerzo) con un fuerte trabajo marcial(Wukung) para poder desarrollarla, amparadas por las tres grandes corriente filosófica, el Taoísmo, el Budismo y el confucionismo. Es de suma importancia que todas estas sean instruidas por un maestro competente, y puedan conducirte en la comprensión de las mismas.
También se requiere del cultivo de la virtud y la moral, aprender las regla de ética y los valores virtuosos, para ir adentrando en los niveles mas altos en el estudio de estas artes marciales tradicionales.
Es el maestro quien instruye y guía a su discípulo y es el discípulo quien debe de aprender y seguir a su maestro, bajo su indicaciones, permanecer con su maestro al lado el mayor tiempo posible, se necesita estar por un largo tiempo, para poder aprender y asimilar todas las enseñanzas y aclarar todas sus dudas que puedan surgir durante el tiempo de estudio y practica del arte marcial tradicional.
El discípulo no puede elegir la manera de ser enseñado, ni los métodos de enseñanza, solamente es el maestro quien determina la forma de enseñarle.
Hoy en día, muchas estudiantes se inician como Baishu, de un determinado maestro de artes marciales tradicionales, viven separados por grandes distancia, entre un continente y otro, y en algunos otros casos viven mas cerca, dentro de un mismo país entre una ciudad y otra. Este tipo de alumno(Baishu) en algunos casos, dispone de su alcance para estudiar de algunos cursillos y seminarios una o dos veces al año. ¿Como se puede pretender asimilar a profundidad estas enseñanzas? Lo que requiere estar muchos años con el maestro, trabajando diariamente consagrado a la practica y el estudio de las artes marciales y la filosofía, para poder aprender y desarrollar el arte marcial.
Se necesita estar al lado del maestro, caminar, comer, hablar de la filosofía del arte, compartir las diferentes vivencias en el ámbito marcial, poner en practica las enseñanzas en la vida cotidiana.
No entiendo a los estudiante modernos que se inicia como Baishu de un maestro, y viven en otro continente, muy lejos de su maestro, sin poder estudiar con su maestro al lado. Es muy difícil alcanzar el desarrollo del arte marcial tradicional, y comprender a profundidad la filosofía y la esencia del arte.
Aunque lo hagas por Internet, por vía Sky o vídeo conferencia, podría tener algún avance significativo en su practica marcial, pero es esencial que el discípulo este en contacto con su maestro, día a día, hasta que el tiempo y el aprendizaje lo determinen, para poder avanzar y absorber la energía del maestro, como se dice popularmente en el ámbito marcial.
Pues dudo que este tipo de Baishu pueda alcanzar los niveles de exigencias impuestos por los antiguos maestros del pasado. Siendo muy difícil de estudiar y alcanzar los niveles exigidos por los grandes maestros, y poder convertirse en un sucesor continuo de un linaje de maestros.
Se podría decir que estudiar de esta manera seria escalar una escalera sin peldaños. En otras palabras seria una practica ficticia y difícil de desarrollarla.
ANDRES R. PARADA HOUTHON